19 marzo 2008

El arte consciente en el tercer milenio



El arte consciente cumple una función esencial en el proceso de transformación del ser humano y del planeta Tierra. Consciente significa que pasa por la consciencia y la consciencia está conectada con la inteligencia superior. La inteligencia superior nos une al Universo Dios.

El tercer milenio reclama que el ser humano asuma su consciencia divina y la integre en todas sus acciones y creaciones. Al conectaremos con la fuente de inspiración invitamos a nuestro Ser superior a participar en la obra La inspiración pertenece al orden divino y se concretiza en la materia por medio de la respiración. A1 inspirar nos abrimos a recibir, al espirar soltamos todo y nos abandonamos. Es un abandono consciente y activo a la guía del canal de inspiración.

¿Cuál es el propósito del arte? El propósito del arte consciente es participar en el Plan divino para la transmutación de la tierra. Despertar el potencial creativo del ser humano y hacerlo visible. Es contribuir a crear la paz en la tierra. Es revelar la belleza y la armonía de todos los colores de la vida cooperando con el Gran Creadir a crear el paraíso en la tierra.

La verdadera función del arte no es alimentar el ego o la personalidad. El arte debe estar al servicio de la vida y es una herramienta de cambio muy poderosa. Reequilibra los hemisferios cerebrales, abriendo y activando la parte derecha: lo intuitivo, lo receptivo, lo lúdico, lo espontáneo, el niño. En el corazón de cada adulto hay un niño. Y en cada niño hay un artista en potencia. Cada uno de nosotros recibimos al nacer una semilla de posibilidades infinitas. Recibimos este regalo por derecho de nacimiento, como hijos legítimos de la energía creativa de vida del Dios Padre-Madre. Nos pertenece a nosotros la responsabilidad de despertar y revelar nuestro potencial creativo.

En Pintura de Inspiración trabajamos directamente con la Luz. Cada olor vibra a una frecuencia determinada y es un lenguaje cromático de emoción y sentimiento. Los cuadros dicen todo de nosotros, reflejan aspectos del inconsciente y los hace visibles a la conciencia. E1 cuadro es un espejo donde te ves reflejado. Al trabajar con consciencia en el cuadro, notas como el trabajo se hace en ti mismo. Emergen los paisajes internos en el aquí y ahora. Es un arte liberador, sanador, revelador. Es una forma de aprender, o de recordar lo que ya sabemos. Nos ayuda a conocernos, a reconocernos y a rescatar nuestra conexión con la tierra y con el cielo.

Es un arte accesible a todos, que reconstruye la confianza. Tiene que ver con el niño interior, con el arte de vivir, de sentir, de atreverse a ser uno mismo y ser feliz. Tiene que ver con superar conceptos, límites y barreras. Tiene que ver con las emociones: porque sale de dentro, ríes y lloras, naces y renaces en el proceso del despertar creativo. Elevas tu consciencia, comprendes y descubres. Tiene que ver con el entusiasmo . Es intuitivo, libre, inspirador. Rompe todos los cánones. Te habla de ti mismo, de tu historia, de tus memorias, de tu vida, de tus zonas oscuras, de tu Luz.
Es un arte de corazón, sagrado, visionario, sencillo, canal de Inspiración.

Un arte de reconstrucción del ser humano, que integra lo ilimitado en la materia.
Y renace al gozo creativo.

Belleza y fugacidad

Cada vez que hablamos de lo bello nos viene la imagen de que no estamos hablando de lo esencial del objeto sino de su superficie, de la impresión que nos causa su forma. Creemos que el mundo de lo sensible está divorciado de lo suprasensible y no nos imaginamos la belleza como camino de crecimiento personal o como vía de realización espiritual.

Es cierto que como grupo social estamos sometidos a unas creencias y a unas pautas de gusto y que el bagaje de calificativos que nos han inculcado está polarizado, siguiendo una visión maniqueista de la vida, en bueno-malo, agradable-desagradable, adecuado-inadecuado, bonito-feo, etc. Es como si las cosas y los seres tuvieran una etiqueta indeleble, una marca, un estigma que los condenara o los magnificara por encima de toda medida. Algo es bello, feo, mediocre independientemente de nuestra mirada, obviando el momento, el universo que encarna o el proceso que representa. Pero en la medida en que hemos madurado como personas hemos ahondado más allá de la imagen superficial a la que nos tiene acostumbrados los medios de comunicación donde lo bello se identifica con un cuerpo desnudo al fondo de una botella de perfume, o en la perfección inmaculada de un coche aerodinámico.

Pareciera que la publicidad en nuestra época se hubiera instalado como una marmita donde se cocinan los mitos poderosísimos que nos mueven auxiliada por el arte que reviste estos mitos de sensibilidad y actualidad. De entrada, publicidad y arte que han sobrevalorado la visión por encima de los otros sentidos.

Y valdría la pena entender las raíces de esta sensibilidad antes de preguntarnos acerca de lo que entendemos por bello, antes de ampliar horizontes y de integrar actitudes.
Recordemos que los primeros poetas griegos loaron al mundo y a la belleza. Para Hesíodo es bello aquello que asombra a la vista, es bella la mujer aunque sea un mal hermoso pues participa de la gracia de Afrodita. La encarnación de la belleza surge del mar pues hay una identificación entre mujer y agua, entre las ondulaciones del mar y las curvas femeninas, pues la línea más hermosa es la línea ondulada.

Esta impronta que de partida tiene nuestra cultura occidental en cuanto a lo sensible viene de la mano con un sesgo marcadamente patriarcal pues es la mirada del hombre, en tanto que mirada y en tanto que hombre. El hombre se percibe a sí mismo como sujeto mientras la mujer es el objeto mismo de la belleza.

Además para Homero la fuente de la belleza se encuentra en la naturaleza, son bellas las flores, las fuentes, ciertas partes del cuerpo de la mujer. Sin embargo la belleza masculina no aparece casi nunca por sí sola sino asociada con la fuerza y la valentía. Bello es todo aquello que expresa el ideal de un hombre honesto. En cambio para Safo la belleza del alma se alza por encima de todo. Y para los heroicos, el ideal es el atleta pues el bien se liga a lo bello y se exterioriza en la belleza, es decir, los valientes y los buenos son a la vez hermosos.

En verdad hay bastante de heroico en nuestra sociedad pero también hay una visión práctica de la vida tal vez cimentada por nuestra era industrial pero que tiene ecos en la antigüedad.

Sócrates se pregunta por la belleza en sí y se dice que lo bello es lo que es útil. Su discípulo Platón en El Banquete insinúa que el amor es el deseo de lo bello y que la virtud es la belleza de las almas. Mientras que Aristóteles difiere sensiblemente de Platón; lo bello en el cuerpo es la salud, la fuerza o la grandeza.

Es como si toda nuestra historia fuera un devaneo entre una concepción de la belleza mundana a otra suprasensible, un ir del cuerpo al alma. Es Plotino en la Edad Media que nos dice que hay que abandonar la visión de los ojos y potenciar nuestra visión intuitiva y contemplativa al acercarnos a Dios.

Más adelante en el Renacimiento damos otra vuelta de rosca más pues hay un resurgimiento de la antigüedad y por tanto un nuevo acercamiento a la naturaleza como lo manifestará San Francisco de Asís. Mientras en la Edad Media el arte se orienta por su utilidad, en el Renacimiento aparece el arte por el arte. De la mística se pasa a una estética de la perfección, se identifica lo bello y lo perfecto pues la belleza se logra cuando se siente que no admite ningún cambio. Para Alberti la belleza es la conveniencia razonada en todas las partes. Una obra se haya sometida a las leyes como si fuera parte de un cosmos. El Renacimiento lo tenemos a la vuelta de la esquina históricamente hablando, el artista-genio que emerge, como Leonardo, se consolida como un pequeño dios con la capacidad de cocrear la realidad hasta el más pequeño detalle. Nunca tuvo el artista en la antigüedad tanto poder ni tanta soberbia y esto ha sido nuestro legado hasta llegar al panorama actual y después de muchas revoluciones en el arte. El artista con su técnica, con su técnica de perspectiva, con su saber y sus planos podía conquistar la realidad.

Sin embargo a pesar de los grandes frutos que ha dado nuestro arte occidental, no nos quedemos mirándonos el ombligo y veamos otras perspectivas. En oriente nos encontramos con una visión radicalmente diferente. Por ejemplo, los artistas chinos intentan captar en su arte el espíritu de las cosas a través del Qi, esta energía vital que está llena de vida y de ritmos. Para el artista es importante la sucesión de las estaciones, la salida y puesta de sol, el ir y venir del oleaje. Se dice que el sabio tiene que seguir el ejemplo de la naturaleza pues ésta es profundamente sabia. El pincel impregnado de tinta y el papel son las representaciones del diálogo perpetuo entre el yin y el yang, la energía de la tierra y la del cielo.

Por otro lado el japonés Tanizaki nos dice en "El elogio de la sombra" que en occidente el más poderoso aliado de la belleza fue la luz, en cambio en la estética tradicional japonesa lo esencial está en captar el enigma de la sombra: "lo bello no es una sustancia en sí sino un juego de claroscuros producido por la yuxtaposición de las diferentes sustancias que va formando el juego sutil de las odulaciones de la sombra".
Ya no se trata, hablando de arte de dejar la obra perfecta, brillante, que sea ideal, sino de profundizar en los matices de la sombra, en la belleza de lo asimétrico, en la elegancia de lo incompleto que invita al espectador a completarlo con su mirada, a hacerlo propio con su sentir.

Para la concepción oriental todo es imperfecto e incompleto pero no desde una posición peyorativa sino potencial. Si miramos la vida con detenimiento todo es provisional y efímero. De esta provisionalidad nos habla Wabi-sabi que es un concepto muy difícil de definir como sistema estético global en Japón. Desde la sutileza de esta observación del orden cósmico permanentemente en cambio, la grandeza existe en los detalles desconocidos y que pasan desapercibidos. En definitiva se trata de percibir esos trazos sutiles y evanescentes al límite de la no existencia; la penumbra en el musgo húmedo, el reflejo de una vela en el fondo de un cuenco de sopa, el remolino de una ola o la peripecia de una hoja.

Este sistema nos dice que podemos hallar belleza en lo que habitualmente se considera feo, por ejemplo en aquello que está gastado, que es tosco al tacto y no está pulido. Podemos encontrar belleza en aquello que no tiene una función precisa, que es ambiguo y que es relativo. Es bello aquello que no pretende serlo como un desconchado en una pared vieja, una casa que pasa desapercibida porque no tiene motivos de adornos. En fin, es bello lo que es único que no ha sido fabricado por moldes.

Si es cierto que las cosas evolucionan hacia la nada, que todo se gasta y termina en el límite de la no existencia, en el reino del olvido, tenemos que aceptar lo inevitable. Y lo inevitable desde que nacemos es la muerte. Por eso hay belleza cuando podemos contemplar nuestra propia mortalidad reflejada en el devenir de las cosas que aparecen y desaparecen, que nacen y mueren.

El problema reside cuando sólo queremos la vida, y sólo sentimos placer cuando las cosas aparecen y no en el placer al desprendernos de ellas.
Si uno se pudiera desprender de todo lo innecesario dejaría un hueco en su vida para que anidara la belleza. Momento de gracia y poesía cuando uno siente que pisa levemente el planeta.

Quizás si la belleza fuera un delicado equilibrio tendríamos que danzar con la luz y con la sombra, con lo que aparece y se oculta, lo minúsculo y lo grande, con el ser y el dejar de ser, desde dentro y desde fuera.

Naturaleza y Arte




"Hacer aparecer la unidad divina oculta bajo la diversidad del mundo es la obra de la naturaleza. Incorporar el espíritu más elevado al cuerpo más bajo y llevarlos a la perfección absoluta es la obra del arte"
Louis Cattiaux

¿Qué es "arte"?, ¿cómo podríamos definir "naturaleza"?, ¿y cómo, después, relacionar ambas ideas? Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, arte es el "acto o facultad mediante los cuales, valiéndose de la materia, de la imagen o del sonido, imita o expresa el hombre lo material o lo inmaterial, y crea copiando o fantaseando". Asimismo, se define naturaleza como "conjunto, orden y disposición de todo lo que compone el universo". A partir de aquí, se podría concluir que el vínculo entre ambos conceptos consiste en que el arte, en su afán de imitar o expresar, puede llegar a copiar o fantasear la naturaleza. Sin embargo, esta explicación no es suficiente, tiene que haber algo más puesto que, en caso contrario, cualquiera podría, con un ordenador y por medio de ciertas ecuaciones, realizar una obra de arte. No hay duda, tiene que existir algo más y así lo expresa un pintor chino de época medieval: "Hay innumerables artesanos que pueden copiar todos los detalles de la forma, pero la naturaleza interna sólo puede ser comprendida por los espíritus sublimes". Hablamos, pues, de espíritus sublimes, de "locos" que, como Van Gogh, consiguen ver "expresión, e incluso alma, en toda la naturaleza".

Estos conceptos son complicados hoy en día puesto que nos hemos alejado de la naturaleza y el arte se ha convertido en un asunto estético y experimental. A esto se añade que la existencia de la realidad viene determinada por los medios de comunicación: si algo no sale por televisión, no existe. Tiempo atrás, por el contrario, la obra de arte era una continuación de la obra de la creación, ambas seguían la misma inercia. "Todo arte viene de la naturaleza, el que puede arrancarlo de ella, solamente éste, lo posee", para Durero, estos espíritus sublimes, estos artistas verdaderos son los que dan un paso más allá de la naturaleza, los que arrancan el arte de las formas naturales.

Podríamos preguntarnos qué es lo que hace pintar a un pintor o esculpir a un escultor, cuál es la magia del creador. Para Cezanne, está muy claro: "No se debe representar la naturaleza sino realizarla". Así pues, el artista debe "realizar la naturaleza" y este acto mágico sólo es posible de una manera: vinculándose con la energía que da vida a dicha naturaleza. Por tanto, la fuerza del artista es la misma fuerza que hace crecer un árbol; esta energía, este impulso es idéntico para uno y para otro. Ambos se funden con la energía del mundo, la que hace girar el universo, lo que los antiguos llamaban el "Spiritus Mundi". Es más, esta energía, este impulso es estrictamente el contenido de la naturaleza y el contenido del arte, entendiendo por contenido lo que da coherencia, cohesión, realidad, la propia vida, esa energía interior que es el contenido de las formas y sin la cual, todo se convierte en polvo. Lo que hace que una pintura o una escultura siga viva después de 4.000 años es ese impulso interior que la anima. Sin esta fuerza mágica que le da cohesión, cualquier obra perdería su significado tras la generación en la que vio la luz.

Para Leonardo da Vinci, el pintor es el hijo de la naturaleza; es aquél, realmente creativo, que la ha reencontrado y, tras descubrir esta energía, dota de contenido a su obra. También Rodin distinguía dos formas de ver la realidad: una primera que se queda en la apariencia externa de las cosas y otra más profunda, la del artista, que "ve, es decir, que su ojo, inserto en el corazón, lee profundamente en el seno de la naturaleza". El artista es el que tiene la capacidad de percibir más, de atravesar con la mirada la realidad accidental y ver la realidad esencial. Esta vía de la naturaleza consiste, efectivamente, en retornar al origen de las cosas, a la identidad misma de la creación. Para Paul Klee hay que dejar "a los alumnos que experimenten en qué se convierte un capullo, cómo crece un árbol, cómo se abre una mariposa; ellos mismos serán así tan ricos, tan volubles, tan obstinados como la gran Naturaleza. Imitando los caminos de la creación natural, tal vez, algún día lleguen a ser naturaleza para poder crear como ella".

El artista es, pues, el que tiene capacidad de percibir el interior de la naturaleza, el que, como decía Platón, es capaz de "hacer visible lo invisible", manifestarlo en su obra. Se trata justamente de ver a través de las apariencias. Todo el problema del arte es, en realidad, un problema de percepción, de captar la realidad, esta realidad que es única e idéntica para todas las cosas. Y, tras captar esta energía, manifestarla, expresarse. El arte viene, pues, del espíritu porque él es la energía que hace crecer una planta, la energía que hace pintar a un pintor. El espíritu del mundo es la energía del mundo, es lo que da vida a un ser (cuando una forma está habitada por el espíritu, como decían los antiguos, está viva; cuando el espíritu desaparece, está muerta). En el pensamiento del antiguo Egipto, las imágenes estaban habitadas por el espíritu, un jeroglífico, por ejemplo, contenía el significado de lo que representaba. Por este motivo, en caso de invasión, los mismos sacerdotes destruían las formas externas para liberar sus espíritus internos, para que los invasores pudieran robar el continente pero no el contenido que en él residía.

Hemos visto, hasta aquí, que existen dos aspectos de la realidad: un primer aspecto que sería la forma, el aspecto exterior de la realidad, la apariencia externa; y un segundo aspecto que consiste en la realidad interna de la naturaleza, la energía que da vida a dicha forma, que hace crecer a una planta pero que también hace girar el universo, es el "Spiritus Mundi", el espíritu del mundo. Existe, sin embargo, un tercer nivel y en él consiste, además, la grandeza del arte: el arte puede ir más allá de la naturaleza, puede actuar como ella y mover una pintura o una escultura siguiendo este impulso natural pero puede también reconocer el origen de este movimiento. El arte va más lejos, llega donde no llega la naturaleza: llega a conocer al creador, al pensamiento que está detrás de esta energía, de este espíritu del mundo. Para crear es preciso considerar que detrás de la vida hay un creador, un origen, una conciencia que mueve dicha vida. En realidad, el arte sirve para ir más allá de la naturaleza, para ver lo sobrenatural dentro de lo natural, es decir, para ver al creador en las criaturas. El arte es una cognición, es un conocimiento de la realidad que mueve la creación, del Gran Arquitecto del universo. El arte desvela la sobrenaturalidad de la naturalidad, la fuente de creación que continuamente está creando, en un impulso creativo continuo. Sin embargo, es preciso remarcar que esto no tiene nada que ver con la imagen teológica de la divinidad sino con la fuerza que hace mover el universo; es física y no metafísica o teología. Si todo está en constante movimiento, si todo sigue el ritmo del universo, en el momento en que esto se pare, todo se destruye. El arte manifestará, nos enseñará, nos mostrará esta fuerza sobrenatural, origen de la naturalidad pues el arte, como decía Platón, es aquello que "hace visible lo invisible".

Qué es el Agua de Diamantina

Es agua de manantial a la que se le ha acelerado su rata vibratoria, lo cual la habilita para responder a las intenciones del usuario, permitiéndole tener acceso a una vida e inteligencia más elevada.

La tecnología utilizada por Joel Ducatillon para transformar esta agua usa la ciencia de los números y la música, la cual es geometría viva basada en sonido. El resultado final es un aparato codificado, que permite la grabación de códigos multidimensionales, los cuales transforman el agua de manantial en un medio receptivo que atrapa las más altas energías.

Cuando se verbaliza la intención de obtener alivio, bienestar o la resolución de retos, se tiene la oportunidad de grabar esa intencionalidad en el Agua Diamantina. Cuando es bebida, el Agua Diamantina asocia la verbalización de la intención directamente con la correspondiente memoria de la polaridad opuesta que se mantiene en el subconsciente (en las células del cuerpo). Entonces, la actividad del Agua Diamantina eleva simultáneamente ambos polos opuestos hasta que estos llegan a vibrar a una frecuencia mucho más alta. Esto induce una energía neutralizadora que transforma y resuelve el conflicto de los opuestos.

El Agua Diamantina, representada con el número 999, lleva a los seres humanos a un punto en el cual ellos pueden integrar (o crear) el Tercer Nivel de Conciencia, conocido como la "Conciencia del Árbol de la Vida", permitiéndoles soltar progresivamente el Segundo Nivel de Conciencia, el cual es conocido como la "Conciencia del Árbol del Bien y del Mal".

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Esto está relacionado con el Árbol de la Vida y sus 12 tipos de fruta, referido en la Revelaciones 22: 1-2. Los 12 tipos de frutas son, de hecho, los 12 chakras del hombre, finalmente reactivados por la integración de esa Conciencia, donde los polos opuestos ya no se confrontan entre sí, sino que se complementan unos a otros, con lo cual se produce un Tercer Estado en Punto Cero. Así, el hombre llega a un punto donde el flujo ininterrumpido de la energía de luz se derrama sobre su cuerpo físico, el cual lo convierte en un mayor "supra-conductor".

El Agua Diamantina es femenina por naturaleza y está diseñada para recibir impresiones. No puede ser definida usando términos masculinos, como fuerza o eficiencia, sino en términos de "amorosas y sabias respuestas".

La fuerza de esta agua reside en su respuesta a la "sagrada verbalización de nuestras intenciones" (ver "La Alquimia del Espíritu Humano", de Kryon).

El Agua Diamantina es virgen, pues nada se ha grabado en ella. Sólo cuando vocalizas tus intenciones a través del corazón (lo cual las purifica), las imprimirás fuertemente sobre este medio de recíproca respuesta. Los resultados dependerán directamente de lo que le imprimas al Agua de Diamante, y al grado de carga emocional que esté involucrada.

El nivel de conciencia del Agua Diamantina opera más allá de la Cuarta Dimensión.

En efecto la polaridad positiva-negativa no existe en este nivel. Si alguien trata de medir este nivel de conciencia y su actividad en una escala Dowser (o en cualquiera otra escala calibrada), lo único medido será la salida positiva o negativa resultante de la memoria dual del usuario, retransmitida por el Agua Diamantina. La mejor manera de verificar los resultados de Agua Diamantina es usándola en ti mismo y observar lo que te ocurre.

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Puedes reproducir y distribuir el Agua Diamantina a voluntad. Siéntete libre de hacer lo mismo con este texto.

Para reproducir el Agua Diamantina vierte 100 ml. de ella en una botella vacía de un litro y completa el litro con agua mineral o agua potable.
Siempre necesitarás verter un mínimo del 10% de Agua Diamantina al preparar una nueva mezcla, para asegurar que la transformación ocurra.
Para preparar un litro, se debe dejar que la mezcla actúe durante 1 ½ hora, hasta lograr la transformación.
Para preparar cantidades mayores, lo mejor será hacerlo antes de acostarse, para que esté lista en la mañana siguiente.
Con cada litro transformado, se pueden hacer 10 litros de Agua Diamantina, y así sucesivamente.
Nunca olvides quedarte con el 10% de tu mezcla para que puedas crear más Agua Diamantina.
Esta agua es uno de los tantos productos anunciados por Kryon (vea el Libro II "No piense como un humano!").
El Agua Diamantina no sólo será buena para potenciar tu crecimiento personal, sino también como excelente agua para beber. Siempre podrás agregar una simple intención como "Yo espero digerir este alimento con facilidad". También la puedes agregar al agua para cocinar, e incluir la siguiente intención: "Yo verbalizo mi intención de que este alimento mantenga sus sabores naturales y que llene de valor nutritivo a todo el que lo coma".
Los resultados pueden ser sorprendentes.
También puede ser usado en vaporizadores, incorporándoles la intención de que se eleve el nivel vibracional de la habitación.
Esto mismo se puede hacer colocando un bowl de vidrio con Agua Diamantina en cualquier habitación.
Aunque no se le imprima ninguna intención, el Agua Diamantina, siempre producirá benéficos efectos sobre tu salud física y psíquica.
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Algunas intenciones para el uso del agua:
Declara tus intenciones en voz alta con firme convicción.
Cuando estés enfrentando una situación difícil, puedes repetir este proceso 4 veces al día.
Cuando necesites aplicar externamente el Agua Diamantina sobre irritaciones o zonas adoloridas, es mejor agregar el Agua Diamantina a un ungüento natural, verbalizar la intención y luego aplicar.
Puedes usar el Agua Diamantina con la intención de mejorar tus relaciones y tu vida de trabajo.
Las intenciones para mejorar la salud, el amor y la felicidad son necesidades básicas para el cuerpo, porque el cuerpo es el instrumento del alma y necesita y merece nuestra atención.
Puedes introducir la intención de limpiar y proteger tus cuerpos sutiles de la polución psíquica y emocional a la que estamos expuestos cada día.
Si lo desea, se puede neutralizar muy efectivamente los efectos dañinos del alcohol y de ingredientes químicos.
No se deben olvidar las plantas y animales domésticos.
Cuando le sea posible, vierta Agua Diamantina a manantiales, ríos, lagos, piscinas, acuarios, mares, océanos. Todos se benefician hasta de las pequeñas cantidades, con el paso del tiempo, pues las ballenas y los delfines han solicitado esta ayuda.
Siéntete libre de innovar y experimentar. Tú serás el primer beneficiado.
El Agua Diamantina no puede actuar sin el consentimiento de la persona que es objeto de ayuda o sanación.
Lo más conveniente es no colocar más de dos intenciones en el mismo vaso de agua.
Algunas personas dicen haber experimentado ciertos malestares, como dolores de cabeza durante los primeros días de ingestión. Esto se debe a que en el caso de dolor de cabeza existen ciertas toxinas cristalizadas en el cerebro, las cuales comienzan a disolverse y por eso crean la cefalea. Después de esta face inicial la persona mejora sustancialmente.
"El Agua Diamantina es parte de un plan para el despertar de nuestra conciencia. Me han solicitado que lo haga libremente accesible como una ofrenda de amor: eso compensará tus propios esfuerzos para entenderte a ti mismo, y lo que el espejo de la vida tiene para ti". (Joel Ducatillon)

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Usos y aplicaciones más comunes:

Aceites escenciales. El método más conveniente es el de sumergir las botellitas de aceite dentro de un Agua Diamantina que contenga las intenciones específicas que deseemos (mínimo toda una noche)
Cristales. Al colocar cristales de roca dentro del agua se pueden amplificar los efectos de dichos cristales además de purificarse
Agricultura. Riegue de vez en cuando con Agua Diamantina, ya que el agua de lluvia hace que ésta se multiplique
Flores. El Agua Diamantina favorece la vida y todo lo que es vivo, amplificando la duración de las flores
Animales. Se verifica el efecto dándole de beber, y luego que la hayan probado, dejarles escoger ofreciéndoles varios tipos de agua (perros, gatos, caballos etc)
Comida. Se coloca una botella en el centro de una mesa servida para comer, el aura del agua presente en la botella se desfragmenta y todos los alimentos reciben esta energía.{mospagebreak}
Cómo empezó todo
Joel Ducatillon es un francés autodidacta de 50 años de edad. Cuando era adolescente descubrió su espontánea habilidad para ayudar a otros en sus dolencias. Después de acumular experiencia en diferentes campos, el se convirtió en un Naturópata, usando eventualmente una variedad de energías para ayudar a la gente a encontrar su propio camino interno. Hace 7 años renunció a su extensiva práctica y comenzó una búsqueda interior usando la audición contemplativa seguida por la ejecución de todo lo que recibía en la práctica del Silencio. Él cuenta su historia: "Hace 7 años mis Guías Espirituales me dijeron que dejara de hacer lo que venía haciendo, y que practicara un estado de quietud mental para así descubrir así algo más allá de lo desconocido. Después de una serie de meditaciones contemplativas, me vino en un sueño que tenía que crear un nuevo tipo de aparato, el cual sería un codificador, algo que le permitiría a la gente acelerar la superación de sus bloqueos internos.

Durante los siguientes 2 años yo trabajé en mis propios bloqueos; cada vez que trabajaba uno, recibía en meditación una nueva parte del rompecabezas. Se me pidió que me familiarizara con los conocimientos básicos de la física cuántica, previamente desconocida por mí. Cuando todos los detalles estuvieron en su lugar, dos años más tarde concebí la naturaleza de esta herramienta: tenía que ser un cilindro de vidrio sellado. El prototipo de 1.996 fue perfeccionado al final de 1.997. Usando un simple acelerador de partículas o mecanismo ciclotrón, enfoqué sobre el una serie de energías, incluyendo sonidos; esto creó dentro del cilindro un núcleo de gas pesado, denominado Kriptón. El Kriptón memoriza todo lo que se transmite a través de él. Ésta fue la base usada para codificar 850 diferentes fórmulas matemáticas, geométricas y musicales dentro del cilindro sellado. La segunda etapa, donde cada código tenía que ser descubierto y luego implantado, demoró unos 3 años (la mayor parte de este trabajo fue hecho con la transmisión de sonidos usando sintetizadores). Estos códigos se asemejaban a la información codificada que se encuentra en las cadenas del ADN humano. Así, esta herramienta fue denominada por nosotros como ADN 8.5.0.

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El instrumento básico (para fabricar Agua Diamantina) mide 5 cm. x 3 cm. y cuando se coloca en un vaso con agua, después de una 1h 1/2 horas, produce una alteración de estructura y de la rata vibracional dentro del cuerpo de agua. Yo he denominado el agua transformada como Agua Diamantina.

El Agua Diamantina tiene la habilidad de reproducir su estructura y su rata vibracional indefinidamente, con la ayuda de simple lineamientos. Mis guías me han explicado que, en el estado Diamante, el agua se transforma en amor e inteligencia total. En este estado, actúa como un medio de traslación para el usuario que está conscientemente buscando su camino de Luz. Este proceso no puede ser medido. Su uso es simple. El usuario sostiene un vaso con Agua Diamantina en las manos. Entonces verbaliza claramente su intención para entender o resolver una situación determinada, hablando inequívocamente desde su corazón. Los clarividentes han observado que los usuarios del Agua Diamantina emiten por su chakra del Plexo Solar una serie de frecuencias que son recibidas por el Agua Diamantina, ocasionando la aparición de una serie de burbujas de Luz dentro del agua, pequeñas y de color. Ellas representan las intenciones del usuario, en energía pura.

Como yo lo entiendo, las intenciones se transmiten dentro del Agua Diamantina y se codifican. Entonces, el usuario toma el Agua. Creo que el Agua lleva estas intenciones dentro de la cadenas del ADN del usuario hasta la zona "intrónica" (intronic zone).

Haciéndole un seguimiento extensivo al uso de este simple método sobre mi mismo y sobre otras personas, la experiencia nos llevó a confirmar una acelerada resolución de problemas causados por bloqueos contenidos dentro de la memoria celular de los usuarios. Cuando estos retos individuales se introducen conscientemente en el Agua Diamantina, con la intención de resolverlos, el mecanismo de resolución es colocado en movimiento en un nivel en el cual la solución no puede ser interferida. Cuando conscientemente le pedimos al Agua Diamantina que acelere el borrado de las memorias subconscientes que disparan determinados problemas, estos ocultos mecanismos que bloquean nuestras relaciones y todo tipo de situaciones, son efectivamente borradas.

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Este método permite un rápido incremento en la reducción del nivel de sobrecarga de la memoria celular. Así, se logra un cambio de balance en la lucha entre el ego humano y el Yo Divino, permitiendo que el Yo Divino logre progresivamente un correcto dominio sobre el ego.

Mi apreciación personal es que el Agua Diamantina ahora está ayudando a suplir e incrementar energía a la Red de Conciencia Humana. En virtud de que el Agua se puede reproducir indefinidamente, creo que su efecto se volverá rápidamente exponencial.

También he producido un cilindro de vidrio ligeramente más grande. Una vez que el Agua Diamantina (la cual está diseñada específicamente para consumo humano) ha sido producida por el cilindro pequeño durante un período de 12 horas, se puede colocar en el cilindro más grande por el mismo período de tiempo. El segundo cilindro agrega una segunda serie de códigos al agua, la cual es transformada para ser consumida específicamente por entidades vegetales.

La he llamado simplemente Agua Diamantina Vegetal. Ella se reproduce a sí misma exactamente como el Agua Diamantina. Se puede usar para todo tipo de plantas caseras y árboles, y sus efectos acumulativos creo que beneficiarán la Red de Conciencia Colectiva Vegetal del Planeta.

Muy recientemente, mis Guías me han llevado a entender que esta investigación se ha llevado a cabo con la energía y conciencia del Apóstol Juan. Más adelante, me di cuenta del nexo existente entre mi investigación y ciertos postulados del Libro del Apocalipsis, Revelaciones Notables, capítulo 22, versos 1-3".

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ADN 8.5.0.
El instrumento básico (para fabricar Agua Diamantina) contiene una secuencia repetitiva de 2 notas en la siguiente proporción: 24/25. Esta es la armonía subyacente de nuestro Universo Cósmico.
También contiene los 144 códigos del lenguaje hebreo.
Cuando está en acción, el tubo fue observado por un clarividente, quien vio que contenía un cilindro de Luz Dorada, rodeada por una espiral enrollada de Luz Dorada. Un receptáculo divino ("Torus")?
Cuando estés investigando tus propios bloqueos internos, puede ayudar que pidas activamente la asistencia de la MADRE (energía femenina): Ella trabajó por muchos años con SRI AUROBINDO, y su energía ha inspirado y ha iluminado este trabajo.
En la representación (no anexa) que está incluida en la página web se destacan las palabras Steel (acero) - Storm (tormenta) - Staelhe:

Acero: representa la combinación de dos de los bloques que construyen la vida: hierro y carbón.

Ellos son representados en el anillo de acero puesto alrededor de cada cilindro cuando es programado. Este anillo es usado como un circuito oscilante; así de esa forma, actúa como un acelerador de partículas, induciendo la precipitación del gas Kriptón dentro del tubo de vidrio. Este proceso es acompañado por la recitación de un mantra específico.
Staelhe: no tiene significado conocido. Su enunciación, sin embargo, está asociada con la canalización de ciertas energías estelares que llegan a la Tierra.
Tormenta: representa la espiral "ciclónica" de la Luz Dorada observada en acción dentro del cilindro de vidrio, una vez que éste ha sido programado.

Para ayudarles a entender su origen, proceso y propósitos, anexo a continuación el artículo que Joel Ducatillon ha escrito sobre el Agua Diamantina, el cual hemos traducido al español para que fuera divulgado junto a la distribución gratuita del Agua.

Para quiénes desean profundizar sobre el tema, pueden obtener datos adicionales en francés e italiano en las siguientes direcciónes web:

http://net.addr.com./eveil/eaudiamant.htm (ésta es la de J. Ducatillon)

http://fantastiquephoenix.free.fr/eau/eau/diamant.htm

http://pro.wanadoo.fr/bdvrevue/eaudiam.htm

http://www.geocities.com/flower_of_life999/codegb.htm

En la dirección de Ducatillon, los que leen dichos idiomas pueden bajar el libro que Ducatillon ha escrito sobre este específico tema, el cual contiene toda la historia de su descubrimiento, así como muchos otros detalles que serán de gran ayuda para quienes deseen experimentar con el Agua y profundizar en los procesos personales de ascensión.

El Agua Diamantina, "fabricada" por el investigador francés Joel Ducatillon (en 3ª, 4ª, 5ª, 6ª y 7ª dimensión) por medio de un aparato codificador que el inventó, es un agua inteligente que capta la intención expresada por el ser humano y se activa al co-crear con ella, transformando la memoria codificada de nuestro cuerpo. Su autor ya no la fabrica más, porque dice que con la que hay en el mundo es suficiente, pues todos la estamos reproduciendo para compartirla. El Agua Diamantina es el Agua de la Nueva Jerusalén a la que se refiere la Biblia.

Según Jean Ducatillon, el Agua Diamantina no es una panacea ni un descubrimiento milagroso: es un agua que está más viva y es más sensible que otras. Ella fue creada para aumentar nuestro discermiento en relación al itinerario previsto en nuestra encarnación actual.

Fue creada para que podamos ser mejor guiados en lo que respecta a decisiones relacionadas con las relaciones, la profesión, el hogar, o decisiones relacionadas con nuestra situación interna o externa, según el momento y el lugar en que nos encontremos en nuestro camino de vida y según lo que hayamos logrado o no. Pero una cosa es cierta: el efecto del Agua Diamantina no nos hará vivir cosas que no podríamos soportar. Al contrario, atenuará nuestras pruebas, facilitará las iniciaciones y los tránsitos para que podamos superarlos más rápidamente y con menos sufrimiento.

Reproducción, entrega y suministro de información :

Dónde conseguirla ?
EN ESTA DIRECCIÓN ENCONTRARÁS LOS LUGARES DE DISTRIBUCIÓN ACTUALIZADOS:
http://paginas.terra.com.br/saude/aguadiamante/argen.htm

Recuerda: EL AGUA DIAMANTINA ES GRATIS NO SE COBRA NI SE PAGA POR ELLA.

La cultura en fase de metástasis. Por J. Carlos Sanz




La conmemoración del IV Centenario de la publicación del “Quixote”, al que tanto bombo y platillo se le dio desde la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha, ejemplifica la nueva función del entramado cultural en las sociedades neoliberales. Actualmente, asistimos a un fenómeno de terciarización de la cultura solapada al tejido económico-social.
Cultura y consumo de la misma se han hecho uña y carne produciendo, además, una metamorfosis en cuanto a finalidad de tal ámbito. Recién eclosionada la etapa democrática en nuestro país, los distintos gobiernos llevaron a cabo políticas culturales destinadas a la participación pública; hoy, este fenómeno de terciarización ha trastocado dicho orden y se pasa de una cultura de contenido público a concebir la actividad cultural como aquella propuesta que precisa de un “público”, es decir, de un consumidor de propuestas relacionadas con las artes, el teatro, el cine, etc.
Por eso, cada vez es más frecuente percibir esta saturación de acontecimientos y conmemoraciones culturales concebidos bajo una clara estrategia comercial. Convertir un personaje, un acontecimiento, una fecha, una ciudad, si me apuran, en una cuestión de “marketing” en donde la prioridad es que el ciudadano sea persuadido y participe consumiendo que no participando activamente. Y es aquí, donde planteo la gran disyuntiva actual ¿Cultura para saber? O bien ¿Cultura para disfrutar y como mero entretenimiento de las masas?
Interrogantes que fermentan debido a esta febril actitud institucional por convertir en objeto de consumo cultural cualquier cosa que se precie. Ocurrió en el 2005 con el 450 aniversario de la publicación del Quijote (donde se escoge una fecha con la única intención de mediatizar y no profundizar en la reflexión de lo que ha supuesto esta obra universal), y ocurrió en años pasados con la celebración del Fórum de Barcelona, el centenario de García Lorca en Granada y tantos otros ejemplos.
Que la cultura es un negocio, una actividad rentable es de cajón. De eso se dieron cuenta los gobiernos actuales y decidieron acuñar el término “turismo cultural”. Esto se concreta de la siguiente manera: las ciudades deben remozarse y ser atractivas desde un punto de vista cultural. Para ello, aparecen instituciones culturales por doquier, se produce una festivalización de la ciudad y por extensión, auténticos paquetes o “packs” de consumo cultural en donde el visitante o turista tiene la oportunidad de visitar museos de todo tipo, asistir a eventos o ferias variopintas y por supuesto aportar su granito de arena, en forma de euro, con la compra de merchandising. De igual forma, la ciudad hace de la cultura una especie de reclamo al estilo de parque temático.
Así, las instituciones han encontrado la nueva piedra filosofal que convierte en oro la reconversión de una ciudad. Tenemos el ejemplo de Bilbao, una ciudad de raigambre industrial que debido al cierre de la actividad siderúrgica atravesó una profunda crisis socioeconómica. Del desmantelamiento de esta infraestructura se dio paso a la emigración, elevado índice de paro y sobre todo a un replanteamiento de la propia ciudad ¿A qué nos dedicamos ahora? Y he aquí, que a las instituciones vascas se les ocurre crear un museo de arte contemporáneo, el Guggenheim, que sirviera de paradigma, ariete de esa apuesta por el consumo cultural. El edificio de titanio, que en sí mismo deja a la altura del betún cualquier exposición o propuesta artística que contenga en su interior, puede ser el emblema actual de este fenómeno de terciarización de la cultura.
La institución cultural actual debe aunar, por tanto, dos objetivos: el primero y principal ser una fuente de ingresos rentable y permanente y lo segundo el foco donde se mueve el cotarro o la “vidilla cultural” de la ciudad en cuestión. Centralizar la actividad cultural en estos espacios es una estrategia junto con la mediatización del mismo espacio. El Guggenheim, el MACBA de Barcelona, el reciente MUSAC de León son ejemplos de esta política de creación de espacios culturales que tratan de aglutinar toda la actividad cultural. ¿Toda? Es decir, la realidad cultural de un municipio y de sus gentes se acota a un espacio, entiéndase la institución cultural. Está claro que se crea una marca, un logotipo que vende, se asocia una ciudad con ese espacio pero también se eclipsa y se cercena otra serie de posibilidades, como una mayor participación pública en el escenario cultural.
Claro que este consumismo cultural se ha visto reforzado por el papel que desempeñan los propios artistas, definidos hoy en día como productores de objetos de consumo cultural. Es decir, se da más importancia a la fabricación y elaboración de objetos artísticos que a su contenido o carga ideológica, empobreciendo el propio proceso creativo o crítico que queda relegado por esta nuevo look de la cultura ¿Qué importa que alguien vaya al MUSAC a ver una exposición sobre desigualdades sociales y nadie entienda nada? Lo que importa es la cuestión cuantitativa, el número de personas que acuden a tal evento, que servirá para engrosar el currículum de los comisarios, arrinconando a la finalidad cualitativa. Es más, un mal de la manifestación artística actual es su absoluta legitimidad independientemente de la comprensión de su discurso.
Todo lo que haga un artista hoy en día, y venga apadrinado por galeristas o críticos, es justificable sin tener en cuenta que su discurso sea entendido por el público. Me remito a la reflexión que hace Marie Claire Uberquoi en su ensayo “¿El arte a la deriva?”. Uberquoi hace hincapié en el carácter encriptado de muchas manifestaciones artísticas de la actualidad. Propuestas que tienen más pinta de trabajo de investigación sociológico que de otra cosa, porque es tal el despliegue de documentación, textos, información que satura al espectador el cual apenas distingue briznas del mensaje. Esta política de manos libres con que cuenta el artista hace que consolide el fenómeno de la terciarización cultural.
Entonces, el ciudadano de a pie, travestido desde la institución en un mero consumidor de cultura, sólo dispone de este abanico de accesibilidad. Pagar por el conocimiento, por el saber, y mientras, nos olvidamos de un precepto imprescindible en este tipo de sociedades: la cultura es de dominio público y debe tener una cualidad más transformadora, promoviendo la accesibilidad y potenciación, reforzando su carácter popular.
Esta obsesión de los gobiernos actuales por vertebrar la cultura bajo un esquema mercantil, por la celebración de los grandes eventos o acontecimientos culturales, en definitiva por convertir en un espectáculo comercial cualquier cosa que tenga que ver con la palabra cultura se hace para consolidar este emergente mercado global que es el ocio cultural y sobre todo para encauzar en terreno económico ese concepto del “tiempo libre”.

Con esta argumentación tampoco pretendo devaluar las políticas culturales que se llevan a cabo. Sólo que su planteamiento es efectista, es decir, combinan una adecuada divulgación mediática, un contenido atractivo y persuasivo para ese tipo de ciudadanos que buscan consumir eventos culturales y sobre todo ofrecer una variedad de contenidos a lo parque temático en la que tan sólo se exige al visitante un desembolso económico.
Concluyendo; existe una tendencia segregacionista de las instituciones en relación a la cultura, sencillamente se excluye la acción y participación de las personas. Más que nunca, cultura es sinónimo de marketing; es obvio que esta es la premisa y aunque dentro de la misma haya proyectos de recuperación del patrimonio histórico-artístico, creación de museos y otras políticas que son necesarias, no se debe cortar de raíz otras obligaciones ineludibles de todo estado democrático. Hablo de esa exigencia por conseguir una cultura transformadora en la que el ciudadano a través de su acción, pensamiento, crítica y reflexión genere una simbiosis. No puede ser que espacios culturales por antonomasia, como las Casas de Cultura y los Auditorios Municipales, estén de capa caída en cuanto a estas propuestas y sean únicamente contenedores de exposiciones, eventos y demás parafernalia de corte institucional.
Ocurre lo mismo con los programas de las Universidades Populares, cuyas ofertas de cursos cada vez son menores aparte de restringirse o acomodarse dicha oferta a un único sector de población. Programaciones de relleno, más propias de una academia de corte y confección que otra cosa. Las administraciones locales, esto es los ayuntamientos, ahora que tanto que se habla de potenciar el municipalismo, no pueden escurrir el bulto ante esta crisis y deben comprometerse en la mejora cualitativa y cuantitativa de los espacios públicos y los programas culturales, donde el ciudadano sea una parte activa.
Necesitamos una cultura transformadora que critique a lo existente, pero también plantee propuestas, haciendo hincapié en las posibilidades transformadoras de la participación consciente y colectiva. Y ha de ser una cultura de y para toda la población, sin exclusiones, sin desigualdad, sin dominio. La cultura transformadora es aquella que ayuda a comprender y actuar críticamente en la sociedad en la que vivimos, para superar la desigualdad y la dominación, es la que conecta la reflexión con la acción, es lo que queda después de cada experiencia transformadora, y que a la vez aumenta el bagaje para la siguientes. Necesitamos algo que conecte también a los diferentes movimientos sociales entre sí, algo que vaya construyendo algunas claves comunes.
¿Todo esto anula el disfrute en relación con la cultura? Obviamente no. Lo que quiero decir es que el concepto de cultura transformadora debe incluir lo válido del resto de concepciones, pero dentro de una visión que incluye la acción y el pensamiento, lo colectivo y lo personal, los movimientos reivindicativos y los llamados culturales o educativos. Es decir, hay otras formas de gestionar la cultura y en todo caso, interesa avanzar hacia la consolidación de un movimiento social crítico. De no hacerlo así, se producirá una metástasis cultural y por sí misma será víctima de esta tendencia cancerígena que es la terciarización.

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