Nuestro CÁDIZ particular

Tipico divertimento de niños y mayores en el Puente-Canal, junto al Castillo de San Sebastián, Cádiz.


Fiesta Homenaje a personaje gaditano, en la Plaza De las Canastas del Barrio Santa María de Cádiz. Verano 2008.
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Fiestecita flamenca en Neotaberna flamenca Casa Postas. Decoración realizada por reypiulestan, en la cual se incluye logotipo, elección de colores , dibujos murales y exposición permanente de dibujos sobre papel.

Huicholes Conociendo El Gran Nayar

si quieres saber más sobre los huicholes pincha aquí.

Hundertwasser, artista multifacético y ecológico

Pincha aquí para saber más de él.

Planeta Encantado. Capitulo 3. Los señores del agua. J.J.Benitez

Podeis ver más vídeos de J.J. Benitez pinchando aquí.
Saludos, Manuel R.P.

El Arte es de Krishna (practicando el arte)

Apuntes tomados por Angira Muni das

El verdadero arte es ser feliz haciendo felices a otros

El verdadero arte es ser feliz haciendo felices a otros. El mejor arte es el de las buenas relaciones. El arte es fundamental en la vida, y este implica muchas cosas. La vida sin arte no funciona, y el arte sin vida tampoco.

Las finanzas en el arte son muy importantes, pues estas son las que promueven nuestro arte. La vida, el arte y la financiación no se pueden separar, pero para mantenerlos unidos se necesitan relaciones sinceras.

Dedicar el arte para Krishna es un gran arte. Somos una comunidad artística, por ejemplo el arte del Sadhana, después de la hora de levantarte, aún en la cama casi dormido piensas: "Aquí estoy bien, no me molesten". Pero en la cama estas sudando, babeando sobre la almohada, lleno de contaminación, allí no hay ningún arte. Mientras que cuando un devoto se levanta lo primero que hace es recordar a Krishna cantando su santo nombre, desde ese momento empieza su día artístico.Luego se baña muy bien, y se aplica el tilaka meditando en el Señor: "Mi Señor Krishna, permíteme ocupar este cuerpo a tu servicio..." Luego va rápido al artik, y comienza dando reverencias en el altar: "Nama om visnu padaya.." Y empieza el artik, cantando melodiosa y armoniosamente:
"Kali Kukura Kadana.." Mientras que el pujari después de haber despertado al Señor con mantras amorosamente, empieza a hacer el artik con incienso, fuego, agua, flores todo muy hermoso, algo definitivamente artístico.

El cocinero es otro buen ejemplo del arte, como es que el toma una papa, y la transforma en una ofrenda deliciosa, eso es un gran arte. Predicar también es un arte, un predicador tiene que ser un gran artista. Krishna Katha es un arte, pero este se respalda sólo con un buen ejemplo. Un presidente de templo es un gran artista; manejar voluntarios es un arte. Un devoto pregunto a Srila Prabhupada: Cómo puedo tener más devoción? Srila Prabhupada le contesto: Se más limpio y más puntual!. Eso es arte: responsabilidad. Mejor dicho: todas las actividades en Conciencia de Krishna son artísticas y todas las expresiones artísticas circulan alrededor del Santo Nombre, que es la personificación de toda expresión artística.

Cupido enloquece a la entidad viviente y le hace utilizar el arte para gratificarse, pero Krishna es el Supremo Artista, quien cautiva a millones de cupidos. El amor es el sentimiento del arte. Un artista es inspirado por él para hacer su obra. Pero sin Krishna sus obras son sólo egoísmo. Los sentimientos frustrados de sus deseos de disfrute. El arte mundano es una frustración. El arte en Conciencia de Krishna es hermoso.

Los mayavadis dicen: "El arte no existe, el amor no existe"; pero esto es una gran mentira, por que el alma es dada al arte, al amor, a la verdad.
Ellos no reconocen que hay una hermosa realidad, Krishna. No existe arte perfecto sin Dios. Los artistas más aclamados de la historia, los poetas, los pintores, los músicos, y demás fueron en su mayoría frustrados, acomplejados de la sociedad, un completo desastre como personas, alcohólicos, drogadictos, mujeriegos, a quienes les dieron el Nobel. Y que decir de los políticos, que después de hacer mucha burocracia con la supuesta bandera de la paz, figuran como los Nobel. Un completo fraude pero ninguno de estos artistas en toda la historia se aproxima siquiera a lo que Srila Prabhupada hizo por el mundo y a el jamas le ofrecieron el Novel. Imagínese el artista tan increíble que el fue.
La pureza con la que él hablaba y enseñaba. Habiendo compilado obras tan bellas como el Srimad Bhagavatam, el Srimad Bhagavad Gita, y tantos libros que contribuyen y contribuirán verdaderamente para el desarrollo de la sociedad en general. El sí fue un verdadero artista quien nos ha dejado una obra tan hermosa que no tiene precio. Jamas podremos pagar la deuda que tenemos con él.

Bhakti es el arte más elevado de todos, en donde el amor es dado
sinceramente sin deseos de explotar al vecino, sino mas bien de contagiar a todos a que expresen lo mismo por el Señor Krishna. Y Krishna es capturado así por sus devotos amorosos. Srimati Radharani es la más perfecta en este arte. Ella se preocupa de ocupar a cada uno para complacer a Krishna. Varnasrama dharma significa que cada uno actúa según su talento. La autorrealización es un arte. Krishna es la razón de que nos mantengamos unidos para así tocar la sinfonía del vaisnavismo, por que sino ya nos hubiéramos ahorcado los unos a los otros.

Arte es un sentimiento espontaneo del artista, el expresa lo que siente. Claro, no nos referimos a los que comercian con su arte, ellos no son artistas. Pues un artista no hace sus obras para vender, sino por el gusto de hacerlas. De igual forma Bhakti Yoga es y debe ser espontaneo; lo que no nace, lo que no es espontaneo es horrible, eso no es bhakti:
raganuga bhakti es hermoso. Y si esa no es tu meta entonces, que haces aqui? Si cuando un devoto te va a llamar al Mangal artik, te levantas todo rallado, pensando: "Ese tipo otra vez viene a llamarme, no me deja dormir feliz, otra vez a Mangal artik, ajjjj!" Que haces aquí ? Krishna no quiere obligar a nadie, ni mucho menos, ver caras feas por El.
Muchas personas en este mundo hacen cosas por obligación, por apariencia, pero en la devoción no queremos apariencia sino sinceridad y constancia. Vrindavan es la verdad. En Vrindavan se personifica este amor espontaneo, allí el arte alcanza su expresión más intima, todos adorando a Krishna. Arte para Krishna es importante, haz un bello arte para Krishna. Por ello con toda la humildad que pueda tener les ruego:

Bellas relaciones, con todos sin discriminar a nadie por caído que sea, por que si tu esperas que Krishna sea misericordioso contigo, pero no quieres que le den misericordia a nadie mas, estas mal. Que sentido tendría la misericordia sino fuera para todos?
Buena economía, sino como vas a respaldar tu arte?.
Arte, arte, arte y más arte.
Sólo trabajando unidos vamos a tener éxito. Los artistas tienen que guardar las relaciones amorosas y llevar una buena financiación. Trabaja duro para la sinfonía del amor, no para llenar el plato. Krishna no gusta de los flojos y perezosos. Si andas perezoso en tu camino fracasarás, así sea como brahmacary, casado y devoto. Donde hay amor se trabaja duro y entusiasta. Si hay Conciencia de Krisna en el mundo no es por los perezosos, sino por los que han metido la ficha. Por ello es nuestra tarea hacer de la conciencia de Krishna algo hermoso. Esfuerzense, y hagan todo muy, muy hermoso. Sigan adelante con valentía. Arte es Bhakti, y Bhakti significa hacer algo para contribuir, un artista no es flojo.
Así que Contribuye!

Swami B.A.Paramadveiti

Exposicion: Paseos pictóricos por el Cádiz Decimonónico

Exposición de óleos sobre el Cádiz del 1900 que ilustra el ambiente y la arquitectura de una ciudad que no esconde su anterior esplendor colonial y su progreso inevitable a la modernización.

La historia del Vapor "Covadonga"

El Vapor "Covadonga" fué realizado en los talleres de Rafael Manzano Bazán, que estaban situados en el mismo lugar que después ocuparía la Fundición de Vigorito.
En 1905 el citado Rafael Manzano puso en funcionamiento un taller situado sobre las ruinas del antiguo teatro romano y que giraba con el nombre social de "El sur de Cádiz".
Los talleres de Manzano estuvieron en funcionamiento hasta 1947, en ese año Vigorito pasó a ocupar las naves situadas en el Campo del Sur.
En cuanto a la botadura del Vapor "Covadonga", en noviembre de 1909, hay que decir que llamó la atención de toda la prensa española.
Resultó curioso y espectacular que un vapor tuviese que atravesar una ciudad para ser llevado hasta el agua.
El "Covadonga" fué arrastrado por caballerías y por una legión de muchachos del cercano colegio de La Salle - Mirandilla, que se sumaron alegres al singular acontecimiento.
El diario ABC de Madrid publicó en portada una gran fotografía del "Covadonga" saliendo de los talleres de Manzano, y el Diario de Cádiz se encargó ampliamente de la noticia dando toda clase de detalles del traslado del vapor hasta el muelle.
El "Covadonga" tuvo que pasar cinco días en la Plaza de San Juan de Dios debido a que el mal tiempo impedía su botadura.
Cuando llegó al cantil del muelle, la grúa flotante "Hércules", de la Junta de Obras del Puerto se encargó de llevarlo hasta el mar.
En el Carnaval de 1910, el coro "Los portamonedas" hizo referencia a la botadura del "Covadonga", elogiando la capacidad de los obreros gaditanos y de los talleres de Manzano.

Foto histórica de Cádiz, y muy insólita donde las haya.
El vapor "Covadonga" llega a la Plaza de San Juan de Dios, desde la calle del mismo nombre.
Al fondo puede apreciarse la estatua del monumento a Moret, y en primer plano,
a la izquierda, las palmeras que existían en la Plaza de San Juan de Dios.

Reseña encontrada en google: http://pasionporcadiz.spaces.live.com/

VER ES CREER: LOS CUATRO MUNDOS DEL CHAMÁN

Serge King*

Una de las cosas más confusas que enfrentan los estudiantes del chamanismo es la forma en que los chamanes miran mundo. Confunde a mis alumnos en la actualidad y cierta- mente me confundió a mí cuando me iniciaba en esta tradición. En mi época de adolescente, en el campo, a veces mi padre, al igual que los demás agricultores, hablaba de los cultivos y animales que había a nuestro alrededor, y en algunas ocasiones se dirigía a ellos como si los cultivos y los animal fueran seres inteligentes, capaces de comprenderle y responderle. A pesar de que yo también aprendí a hacerlo, tuvo que transcurrir bastante tiempo para llegar a comprender el proceso. En una época determinada, todas las conversaciones con los árboles, flores, insectos, rocas y edificios que tenía lugar a mi alrededor, me impedían concentrarme en mi trabajo. Entonces, de algún modo, aprendí a abrirme y cerrarme aquel tipo de concienciamiento, sin saber cómo lo hacía.
De M'Bala, mi maestro chamán en África, aprendí a fusionarme con los animales de la jungla, después de entrar en un trance profundo. Creía que el estado de trance era el me dio de conseguir el cambio, hasta que me di cuenta de que él lo lograba en un abrir y cerrar de ojos, sin entrar en trance Evidentemente el trance no era más que un instrumento y n la causa del cambio experiencial.
Mi tío kahuana hawaiiano, Wana Kahili, me enseñó a emprender viajes interiores repletos de asombro y terror, y a discernir augurios en las nubes, hojas y muebles. Sin embargo, también me enseñó a ser muy consciente de mi estado al despertar y a cómo no ver augurios, ya que en ciertos momentos esto puede ser igualmente importante.
Mi padre, M'Bala y Wana Kahili dedicaron muy poco tiempo a explicarme los fenómenos que me enseñaban a experimentar. Eran todos del parecer de que la experiencia es el mejor modo de aprender y de que las explicaciones intelectuales supondrían una traba. Este fue un buen método para salir de mi obstinación mental e introducirme en mi cuerpo, pero el hecho de tener que afrontar las dudas y temores generados por la cultura no chamánica en la que también vivía demoró considerablemente mi aprendizaje. En mis propias vivencias como alumno y como maestro, he descubierto que satisfacer el intelecto suele reducir las barreras analíticas y emocionales que dificultan el aprendizaje, permitiendo una asimilación mucho más rápida de la experiencia. Por ello, he pasado muchos años analizando, sin juzgarlas, mis experiencias personales, así como las de otros chamanes, a fin de adquirir una mayor comprensión de lo que hacemos cuando lo hacemos, para poderlo compartir más fácilmente.
El auténtico punto de partida fueron las enseñanzas de Wana Kahili sobre los cuatro mundos (niveles o clases de experiencia) entre los que todo el mundo fluctúa espontánea y, por regla general, inconscientemente, pero que los chamanes cultivan a conciencia. Se trata del ike papakahi (literalmente: primer nivel de experiencia), el ike papalua (segundo nivel de experiencia), el ike papakolu (tercer nivel de experiencia) y el ike papaha (cuarto nivel de experiencia). En términos generales, me explicó que éstos representaban respectivamente el mundo ordinario, el mundo psíquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial. Por razones didácticas he optado por definirlos como mundos objetivo, subjetivo, simbólico y holístico. También me dijo que dichos mundos eran comunes a todas las personas, no sólo a los chamanes, y que la única diferencia consistía en que los chamanes los utilizaban con conocimiento y propósito. También agregó que gran parte de la con fusión en la vida de la gente emana de una mezcla de dichos mundos en la mente y en el habla.
Mi objetivo era el de instruir a mucha gente en poco tiempo sobre la experiencia chamánica, por lo que a pesar de un punto de partida tan favorable, me quedaba mucho por aprender. Lo que figura a continuación es un breve resumen de dicha búsqueda e investigación.
¿Qué hacemos cuando realizamos un trabajo chamánico? Hablamos con la naturaleza y con los espíritus; cambiamos el tiempo y creamos acontecimientos; curamos mentes y cuerpos, y canalizamos extraños seres; volamos fuera del cuerpo, nos trasladamos a otras dimensiones y vemos lo que otros no pueden ver; además, pagamos nuestros impuestos, lavamos el coche y hacemos la compra. ¿Hay algo que sirva de conexión entre actividades tan diversas, o se trata simplemente de una serie de conocimientos independientes?
Existe una pista importantísima en el primero y fundamental principio de Huna, término genérico de la filosofía polinesia de la vida en la que yo me formé. Dicho principio afirma que «el mundo es lo que crees que es». Otra forma más popular de decir lo mismo es: «nosotros creamos nuestra propia realidad». Sin embargo, la mayoría de la gente que lo dice no lo acepta plenamente, porque creen que lo único que eso significa es que todo lo malo que les ocurre es culpa suya. Incluso los que lo aceptan con una comprensión más profunda siguen limitando su significado a la idea de que son responsables de sus sentimientos y de su experiencia, y de que si convierten sus pensamientos negativos en positivos, comenzarán a atraer una experiencia positiva, en lugar de negativa.
Los chamanes, sin embargo, van mucho más lejos. Para nosotros, no sólo significa atraer la experiencia con nuestro pensamiento, sino verdaderamente crear realidades. Con nuestros supuestos, actitudes y expectativas, hacemos que las cosas sean posibles o imposibles, reales o irreales. En otras palabras, cambiando el marco de la mente podemos hacer cosas ordinarias y no ordinarias en la misma dimensión física que compartimos con todos los demás. Repito que esto no es privativo de los chamanes. Lo único distinto es la forma en que aplicamos el principio.
La forma de cambiar la experiencia y poder usar facultades no normales en una realidad determinada consiste en cambiar un conjunto de creencias (o suposiciones, actitudes y expectativas) acerca de dicha realidad, por otro conjunto. Parece muy sencillo y lo es. Lo más difícil -y puede serlo en grado sumo para algunos- es aceptar su simplicidad, porque esto significa cambiar la idea que uno tiene de la realidad.
El modelo que presento a continuación ha sido específicamente diseñado para que los chamanes modernos puedan distinguir clara y conscientemente entre distintos niveles de realidad o conjuntos mentales. Esto no sería necesario en una sociedad más familiarizada con el chamanismo y con una mejor disposición hacia la aceptación del mismo. Se realizarían los mismos cambios, pero de un modo más intuitivo, porque habría menos conjuntos mentales contradictorios con otras filosofías, tanto religiosas como seglares. Imaginemos, por ejemplo, a un antropólogo moderno estudiando una cultura indígena en una isla del Pacífico meridional. Un buen día aparece el chamán del pueblo y les comunica a sus conciudadanos que, mientras estaba en el campo quitando las malas hierbas, la diosa Hina ha descendido por un arco iris y le ha advertido que se acercaba un huracán, antes de convertirse en pájaro y salir volando.
El chamán alterna fácilmente el trabajo del campo con el de hablar con la diosa y sus conciudadanos lo aceptan sin dificultad alguna, porque esperan que el chamán sea capaz de realizar ambas tareas. Sin embargo, es probable que la mente del antropólogo se rija por un conjunto de ideas en las que sólo haya cabida para la alucinación inducida por las drogas, la aberración mental, la farsa, o la dramatización de una percepción ordinaria. La posibilidad de que el chamán se comunique realmente con un espíritu la elude por completo, así como su propia capacidad para hacer otro tanto.
Al hablar a continuación de los distintos mundos, es conveniente tener en cuenta que se pueden penetrar someramente, como quien se moja los dedos de los pies en un estanque, o con la plenitud de quien se zambulle en las profundidades del océano.

Ike papakahi: el mundo objetivo
El mundo del primer nivel es lo que la mayoría de la gente en la sociedad moderna llamaría realidad ordinaria. Tomando como ejemplo un prado en pleno bosque, la mera experiencia sensorial del mismo (los colores de las plantas, la tierra y el firmamento, el olor de las flores, el canto de los pájaros, la sensación de la brisa en la piel, la percepción del movimiento de una gama con sus cervatillos) tendría lugar en un marco objetivo. Desde esta perspectiva también parecería evidente e incuestionable que el prado tiene unas dimensiones determinadas, un número concreto de árboles de ciertas especies, que unos son de madera dura y hoja caduca y otros coníferas, que una cantidad específica de animales de distintos géneros puebla la zona, que alguien es propietario de la misma, etc. Todo esto sería evidentemente cierto, pero sólo a dicho nivel de percepción. Este primer nivel, por evidente que parezca, sólo es perceptible de ese modo gracias a una creencia o supuesto fundamental que sirve de marco de referencia al mundo objetivo: el supuesto de que todo es independiente. Éste es el supuesto que da cabida a la experiencia sensorial directa, la física clásica y las diversas filosofías de causa y efecto.
Suele ser bastante difícil que la gente formada en dicha creencia sea capaz de verla como un simple supuesto. Es evidente que aparenta ser la única verdad posible. Pero ésta es la naturaleza de los supuestos fundamentales. Toda experiencia tiende a ser consecuente con los supuestos acerca de la experiencia. Es como ponerse unas gafas de color rosa y olvidar que se llevan puestas. Si uno jamás recuerda que se las puede quitar, siempre pensará que el color rosa es el único y natural del mundo. La falta de consonancia se manifiesta cuando uno descubre, consciente o inconscientemente, otros supuestos, como por ejemplo cuando se le caen las gafas, o cuando recuerda que algún día se las puso, o cuando sueña con un mundo verde. Entonces uno puede abrirse a la experiencia de otros niveles. El chamán aprende lo antes posible que el mundo objetivo no es más que una forma de ver.
La idea de que todo es independiente es muy útil y poderosa. Ha estimulado los viajes, la exploración, la ciencia, la industria y todos los milagros de la tecnología moderna, incluidos los que han permitido que esta obra se publique. Sin embargo, también ha servido para justificar la esclavitud, el racismo, las guerras, la vivisección, la contaminación y la explotación abusiva de los recursos del planeta. Debemos comprender que el supuesto en sí no es bueno ni malo. Los seres humanos debemos crear otros supuestos relacionados con los sistemas de valores antes de poder introducir el concepto: de bueno o malo, y éstos pueden operar en cualquier otra nivel de la realidad. Por ejemplo, observando objetivamente el mencionado prado, puede considerarse como bueno porque constituye una fuente de nutrición para diversos animales. O puede considerarse como malo porque ocupa un valioso espacio, que sería mejor utilizar para construir casas o alimentar seres humanos. El caso es que el uso o abuso del medio ambiente o de sus habitantes se basa en la idea de que las cosas son independientes, vistas desde un sistema de valores personal.
Dos supuestos secundarios del mundo objetivo son el de que todo tiene un principio y un fin, y el de que todo efecto es producto de una causa. Algún acto u otro constituye la causa del nacimiento o principio de la existencia de las cosas, que un día mueren o dejan de existir. Esto es de vital interés en el pensamiento objetivo y despierta grandes polémicas en cuanto a las causas físicas de las enfermedades y al momento exacto en que un grupo de células se convierte en un ser humano. Se gastan enormes sumas de dinero para determinar las causas sociales y ambientales de la delincuencia, y en la conservación de edificios históricos, porque su desaparición supondría una pérdida cultural. Y la gente sufraga toda clase de cargas emocionales y económicas, a fin de descubrir el trauma específico de su infancia responsable de su desdicha actual, y para prolongar la existencia del cuerpo físico. Todo ello tiene perfecto sentido visto desde el supuesto antes mencionado, pero desde otras perspectivas no tiene sentido alguno.
Algunas personas evalúan el mundo objetivo como nocivo y procuran huir del mismo, menospreciarlo o negarlo. Sin embargo, en el pensamiento chamánico, el mundo objetivo es simplemente otro lugar donde operar, y el proyecto chamánico es hacerlo con eficacia en cualquiera de los mundos. Por consiguiente, en su función esencialmente curativa, el chamán podrá utilizar supuestos del mundo objetivo, a fin de adquirir pericia en métodos de curación como el masaje, la quiropráctica, las hierbas y medicinas, la cirugía y el ejercicio, o la nutrición y la cromoterapia, sin limitarse a los supuestos de dichos métodos.

Ike papalua: el mundo subjetivo
Ahora supongámonos de nuevo en el prado. En esta ocasión somos conscientes de la interdependencia del mundo natural, de las funciones de apoyo mutuo desempeñadas por los elementos de luz y sombra, viento y agua, tierra y piedra, árboles, pájaros, flores e insectos. Más que meros observadores, nos sentimos parte de dicha interdependencia. Puede que sintamos la emoción de la paz, la felicidad, el amor, o el asombro. O puede que seamos conscientes de la estación y acudan a nuestro recuerdo las estaciones pasadas y venideras. Si uno es chamán, o psíquicamente sensible, es probable que pueda realizar un cambio interno más profundo y percibir las auras, o campos de energía, de todo lo presente, así como la interrelación de dichas fuerzas. Puede que logre conversar con las plantas, los animales y las piedras, o con el viento, el sol y el agua, compartiendo sus historias y sus secretos. Según la formación, experiencia y pericia de cada uno, podrá ser incluso consciente de los espíritus de la naturaleza y comunicarse con los mismos, o con la sobrealma o aumakua del propio prado. Sin moverse del lugar, puede que de pronto presencie una escena de hace cien años, de indios acampados después de una buena cacería, fumando sus pipas alrededor de la hoguera y dándole gracias al gran espíritu. Es incluso posible que se sienta como uno de ellos.
Los ejemplos precedentes de experiencias en el mundo subjetivo son posibles gracias al supuesto básico de dicho nivel, que sostiene que todo está interrelacionado, con el apoyo de los supuestos secundarios de que todo forma parte de un ciclo y de una transición, y de que todos los acontecimientos son sincrónicos. En el marco de referencias de este mundo, la telepatía y la clarividencia son hechos naturales, tan incuestionables como la acción de una palanca en el mundo objetivo. La comunicación mental, independientemente de la distancia y con todo cuanto existe, es posible gracias a que el mundo está interrelacionado. Se pueden experimentar emociones gracias a la conexión empática. Las auras son visibles y tangibles porque la energía es el vínculo que las enlaza. Se pueden conocer vidas pasadas y futuras porque la vida es cíclica y el tiempo sincrónico. La muerte, a este nivel, no es más que una transición, parte de un ciclo, mientras que en el mundo objetivo es un fin. Todo acerca de este nivel es cierto, pero, una vez más, sólo desde la perspectiva del mismo.
Ésta es la razón por la que a la gente orientada primordialmente hacia el mundo objetivo le resulta tan difícil aceptar la veracidad de los fenómenos psíquicos y las ciencias subjetivas como la astrología, y a aquéllos orientados primordialmente hacia el mundo subjetivo les es sumamente difícil explicar sus experiencias a sus amigos anclados en la objetividad.
Ninguno de dichos mundos tiene sentido visto desde la perspectiva del otro. Si uno se limita a nacer y a morir, las vidas anteriores son patrañas. Si las estrellas están a tantísimos millones de kilómetros de la tierra, cualquier influencia es absurda. Por otra parte, si todo está interdependientemente conectado, la tala indiscriminada de árboles para construir ciudades es un acto suicida, y si uno ha pertenecido a otra raza en una vida anterior, odiar dicha raza en la actualidad es pura hipocresía. La solución chamánica a dicho dilema se halla en el séptimo principio de Huna: «la eficacia es la medida de la verdad». En lugar de intentar decidir cuál de estos puntos de vista es el correcto, el chamán adopta indistintamente el más eficaz y apropiado a cada objetivo curativo.
Los métodos curativos chamánicos a este nivel utilizan la sugestión telepática y las formas mentales, la acupuntura o la acupresión, así como el equilibrio, transferencia y movimiento de energía, ya sea manual o con la ayuda de instrumentos tales como cristales, y formas y pautas especiales de energía.

Ike papakolu: el mundo simbólico
Nos encontramos una vez más en el prado, sólo que en esta ocasión dejamos volar la imaginación y en su claridad vemos nuestra propia loa al amor y a la vida, los árboles se convierten en representaciones de nuestra fuerza interna y máximas aspiraciones, los pájaros cantan promesas de alegría y los rayos del sol son la caricia de Dios en nuestro rostro. Uno se siente impregnado por la belleza del lugar y tan conmovido que, según la inclinación de cada uno, escribe inmediatamente un poema o pinta un cuadro para capturar aquella sensación. Ahora nos habremos trasladado a un conjunto mental dotado de su propio supuesto básico: todo es simbólico. Con una formación chamánica uno puede ir más allá y procurar discernir augurios orientadores en la formación de las nubes, de las hojas o de los pájaros en vuelo. O llevar a cabo un ritual que consagre el prado, convirtiéndolo en el mejor lugar de curación para futuros visitantes. Una progresión de ideas típicamente chamánica a este nivel es la de que, si todo es simbólico y los sueños son símbolos, esta realidad es también un sueño.
Así pues, un aspecto de la pericia chamánica consiste en saber penetrar en los sueños y transformarlos.
Puede que a estas alturas alguien se pregunte ¿de qué es todo simbólico? y ¿a quién pertenece el sueño? En este nivel sería correcto afirmar que todo es simbólico de todo lo demás, pero esencialmente de quien lo percibe, y que el sueño es el sueño de todo cuanto existe, pero especialmente del sujeto. O, alternativamente, podríamos afirmar que en el nivel simbólico la totalidad de la experiencia personal del sujeto es un reflejo de sí mismo, incluida toda la gente y objetos que le rodean. Cambiar la experiencia de este nivel, supone que uno puede cambiar los símbolos, la interpretación de los mismos o cambiarse a sí mismo, para que así cambie el reflejo.
Los supuestos secundarios son los de que todo forma parte de un orden y existe en relación a otra cosa, y que todo significa lo que uno decide que signifique. Muchos investigadores científicos y teóricos matemáticos se aferran a este nivel, intentando descubrir pautas y relaciones significativas en la estructura aparente del universo, e ignorando con frecuencia el efecto que sobre su investigación provocan sus propias decisiones en cuanto a lo que es significativo, así como ignorando toda aplicación objetiva de su investigación. Para los chamanes, u otras personas simbólicamente sensibles, es útil darse cuenta de que las creencias se reflejan en el cuerpo y en las experiencias de la vida, y percibir la facilidad con que cambian las condiciones y las relaciones, cuando también cambian los conjuntos de creencias.
Los métodos de curación chamánicos -en este nivel- incluyen todos aquellos principios basados en la fe, las terapias verbales y de visualización (incluido el hipnotismo), las afirmaciones de programación neurolingüística, la orientación de imágenes, los placebos, los sueños, y el uso de amuletos y talismanes.

Ike papaba: el mundo holístico
En esta ocasión uno no está en el prado, sino que es el prado. Siente como la clorofila de las hojas convierte la luz en energía utilizable, al tiempo que sus propias raíces absorben elementos nutritivos de la tierra y ofrece encantado su néctar a la abeja que recoge el polen para compartirlo con otras flores. Como la abeja, disfruta libando el néctar y, sin pensarlo, sabe que parte del polen será compartido con otras abejas y que una buena cantidad será transportado a las extensiones de sí mismo en la colmena. Siente un cosquilleo en la garganta al emitir su canto de apareamiento y mueve las plumas de la cola para conservar el equilibrio sobre la rama de un pino al borde del prado, y como pino sabe que está al margen del prado, pero forma parte de lo que hace que el lugar sea lo que es.
Esto no es más que una pequeñísima muestra de la experiencia a nivel holístico. En este caso el supuesto básico es que todo es uno. En términos prácticos, es el sentido de identidad de uno con uno mismo. La experiencia más profunda acostumbra a llamarlo «conciencia cósmica», lo que supone un intento sumamente lamentable de describir una sensación de unicidad con el universo, esencialmente indefinible porque las palabras y el lenguaje son simplemente incapaces de contener dicha experiencia. Su rasgo más común y superficial consiste en la sensación de saber que uno existe. Descartes utilizó un enfoque simbólico muy de tercer nivel, para justificar dicha sensación de ser, cuando dijo: «Pienso, luego existo». El enfoque objetivo podría ser «siento, luego existo». Sin embargo, en el cuarto nivel holístico es probable que no logremos mejorar la definición de Popeye, que dijo: «Soy lo que soy y eso es todo lo que soy».
En el mundo holístico no existe sensación alguna de distinción entre uno mismo y lo que sea con lo que uno se identifique como sí mismo. En la medida que uno es consciente de dicha identificación, uno opera en el reino holístico, y en la medida que uno sea consciente de «lo demás» estará operando en otros reinos. Habremos podido comprobar que, en nuestra progresión de un mundo a otro, la sensación de separación -atributo bastante primordial y característico del mundo objetivo- decrece en el mundo subjetivo (una mayor sensación de conexión indica menor separación) y es todavía menor en el mundo simbólico (a pesar de que el nivel del reflejo todavía denota que se refleja algo ajeno). Una persona también puede ser holísticamente consciente de lo que se considera como «sí mismo», al mismo tiempo que lo es no holísticamente de lo que aparece como «no sí mismo». Así pues, el miembro de una tribu en África occidental puede identificarse holísticamente con su propia tribu (es decir, puede no tener un sentido de identidad personal, aparte de como componente de su tribu) y una visión completamente objetiva, separatista y hostil de otra tribu.
A pesar de que la identificación holística es algo natural en la experiencia humana (mucha gente extiende normalmente su sentido de identidad a sus posesiones personales, a la familia, a la ciudad o a su país), se precisa una destreza considerable para poder penetrar y operar conscientemente en dicho mundo. Los actores y las actrices, cuya profesión emana de una antiquísima tradición chamánica, son los mejores practicantes conocidos de dicho arte en la actualidad. En la antigüedad, y hasta cierto punto hoy en día, los chamanes eran y son capaces de adoptar la identidad de animales, espíritus de la naturaleza y de ciertos arquetipos que aparecen bajo capa de dioses y diosas. En dicho estado de identificación, adquieren las cualidades y los poderes de los entes en cuestión. Al igual que un buen actor, normalmente tímido, puede interpretar convincentemente el papel de un héroe seguro de sí mismo con una mentalización adecuada, el chamán logra tener la fuerza de un oso o la sabiduría de un dios gracias a la contemplación y a una interpretación tan perfecta del papel, que el papel le interpreta a él. Esto se desprende del supuesto secundario de este nivel, que sostiene que el saber engendra el ser.
«Realiza la obra y gozarás del poder», ha dicho Emerson. A este nivel, existen esencialmente dos modos de curación chamánicos. En primer lugar, existe la «canalización», por medio de la cual se adopta, en mayor o menor grado, la identidad de alguien con mayores poderes de curación, o uno se identifica con un poder curativo superior, para actuar sobre alguien con fines curativos. En segundo lugar, existe un proceso que yo denomino «grokking and guiding», por el que uno se identifica con la persona que debe ser curada, o se convierte en la misma, y entonces se cura a sí mismo. Ni que decir tiene que, para practicar con éxito este segundo método, hay que estar muy seguro de sí mismo. De lo contrario, uno puede sentirse tan perturbado por el estado del otro que se vea obligado a abandonar el nivel holístico sin poder operar con eficacia en el mismo, o bien olvida su auténtica identidad, adquiriendo los síntomas del otro sin llegar a ser capaz de curarse. Puede que las personas que sean fuertemente empáticas experimenten esto con frecuencia. Muchos terapeutas, por ejemplo, se identifican hasta tal punto con los problemas de sus pacientes o clientes que pasan a padecer las dolencias que intentan ayudar a curar. Por consiguiente, cuando les enseño a mis alumnos a curar en el nivel holístico, les recomiendo que limiten todo proceso de identificación a un máximo de un noventa y nueve por ciento, de modo que el «uno por ciento de chamán» siempre pueda volver a la identidad de partida.

Desplazándose entre mundos
Cambiar de conjunto mental o desplazarse entre los diversos mundos plenamente consciente es un proceso sutil y delicado. Una aproximación a lo que entonces ocurre lo constituye la experiencia de observar esta página escrita. Uno puede leer las palabras y absorber la información, a continuación verificar los posibles errores tipográficos y ortográficos, luego fijarse en el cuerpo y estilo de impresión y en la calidad del papel, y por fin ser consciente de que esta página forma parte de un libro, en un lugar y un momento determinados. Lo único que habrá cambiado habrá sido la percepción, modificada a voluntad para variar la experiencia. En el desplazamiento entre los distintos mundos chamánicos el proceso es muy parecido. Lo único necesario para cambiar lo que uno se propone consiste en modificar los supuestos relacionados con dicho objetivo.
El mayor obstáculo, tanto para esto como para otras prácticas chamánicas, es la intromisión de análisis críticos procedentes de otros niveles. Es muy difícil practicar la telepatía, por ejemplo, si uno no deja de decirse a sí mismo que el tema psíquico es una tontería. Asimismo, la visualización no servirá de gran cosa si uno persiste en preguntarse: «¿me lo estoy inventando?». De igual modo, es muy difícil ganarse honradamente la vida si uno se identifica a sí mismo como ser espiritual, e identifica el dinero como algo no espiritual. Para lograr desplazarse con facilidad y eficacia entre estos mundos es necesario poder practicar el abandono de los supuestos de cada mundo en particular, así como el análisis crítico que se desprende de los mismos, antes de entrar en el próximo. Con (muchísima) práctica, esto llega a convertirse en algo automático. Lo que sí ayuda enormemente es quererse a sí mismo sin reservas y confiar en el Dios que nos habita. Claro que esto sólo son buenos consejos, tanto para un chamán como para quien no lo es.

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* Serge King es director de la Order of Huna International Kilauea, Hawaii. Adoptado y formado desde la infancia por un maestro chaman hawaiiano, ve al chamán desde una perspectiva polinesia como un "aventurero", en contraste con el modelo "guerrero" de ptras tradiciones. Sus numerosas publicaciones incluyen Imagineering for Healt, Kahuna Healing y Mastering Your Hidden Self.

PINTURA ZEN

Las artes en el Zen son en sí mismas manifestaciones de la experiencia de meditación y no producto de un estudio teórico o resultado de una voluntad creadora. Antes de ejecutar la obra, el artista debe permitir que las perturbaciones mentales se extingan por ellas mismas para que el resultado no sea ya producto de su voluntad. Tal es el caso del Kyudo (Tiro con Arco), en el cual el arquero olvida las metas y se concentra en una postura corporal impecable, logrando la máxima tensión del arco. Sin intención, la flecha abandona el arco y acierta en el blanco, pues arquero, flecha y objetivo ya no están separados.
Durante el entrenamiento en la Vía del Zen, los practicantes deben desarrollar una especial atención al gesto. Cada acción debe ser cuidadosamente ejecutada para evitar accidentes. En el Chanoyu (la ceremonia del Te) se ha llegado, en este sentido, a una de las manifestaciones más sutiles. Cada postura, cada movimiento y cada respiración son producto de una total concentración. El mejor ofrecimiento que se le puede dar al invitado es la perfección de los gestos armónicos, ejecutados para procurarle una inevitable atmósfera de serenidad.
La pintura Zen (Sumi-e) tiene un lugar preponderante en las artes de esta escuela. Para llegar a convertirse en pintor Zen, el aprendiz debe ejercitarse durante mucho tiempo en el arte de mirar hacia su propio interior. Se considera que llegar a compenetrarse profundamente con la obra, sólo es posible a partir del olvido de sí mismo, pues la conciencia del "yo" y sus instrumentos racionales filtran la vida y disecan la realidad. La distorsión se hace inevitable cuando es un "alguien" que quiere reproducir fielmente una percepción. No se puede mostrar la belleza de un ave que alza el vuelo, atrapándola y disecándola para ponerla con las alas extendidas sobre un pedestal de madera.
En la pintura el proceso de desarrollo de una obra comienza en el momento en que el artista distribuye de manera ordenada los elementos que va a emplear. Se sienta luego en postura de meditación frente a la hoja en blanco y luego de un rato toma el pincel mojado en diferentes dilusiones de tinta china negra. Con movimientos armónicos y firmes, variando la presión sobre el pincel y cambiando la inclinación del mismo, permite que de la hoja en blanco empiece a emerger la figura que ya estaba allí. Esto es posible porque el pincel es una prolongación del brazo del artista, el papel es el espejo en el que se refleja su mente y el objeto pintado y el pintor son uno solo. Ya no hay diferenciación entre el autor, la obra y los materiales. Pintar es en el Zen la manifestación de la danza cósmica donde las figuras emergen del papel siempre nuevas. Por este motivo, los espacios vacíos son fundamentales no se trata de rellenar todos los espacios blancos del papel sino de dejar trazos inconclusos que el espectador completará en su observación. Tratar de decirlo todo, de presentar una obra completamente acabada es matar el instante, es tratar de disecar la realida y convertirla en un concepto frio y rígido. Por el contrario, en una obra Zen el vacío y los objetos se crean y se destruyen mutuamente y corresponde precisamente al observador participar de forma activa en la obra. No hay ya necesidad de decirlo todo; esto sería pretender congelar un instante, matarlo para siempre. Donde hay vacío, donde hay espacio en blanco, todavía existe la posibilidad de decir algo; ahí está latente la vida. El vacío y los trazos se intercalan en una danza, creándose (y destruyéndose) mutuamente, impregnando el papel de una exp
"En la pintura Sumi hay algo pintado por un pincel, pero aunque se pinte un pino sobre papel, el pino no es algo pintado. Debe ser algo vivo...
Cuando se comprende profundamente la naturaleza del pino, el pino vive en el papel, se puede sentir la brisa moviéndolo; no se puede explicar pero es muy hermoso".
Dainin Katagiri Roshi

Quietamente sentado, sin hacer nada,
sin buscar nada.
Las piernas cruzadas y la espalda recta,
viendo desfilar los pensamientos.
Soy el pájaro que canta a la distancia, sin llamarlo pájaro.
Soy la temperatura del momento sin decir calor ni frío.
Densho Quintero
Monje Zen

El arte consciente en el tercer milenio

El arte consciente cumple una función esencial en el proceso de transformación del ser humano y del planeta Tierra. Consciente significa que pasa por la consciencia y la consciencia está conectada con la inteligencia superior. La inteligencia superior nos une al Universo Dios.

El tercer milenio reclama que el ser humano asuma su consciencia divina y la integre en todas sus acciones y creaciones. Al conectaremos con la fuente de inspiración invitamos a nuestro Ser superior a participar en la obra La inspiración pertenece al orden divino y se concretiza en la materia por medio de la respiración. A1 inspirar nos abrimos a recibir, al espirar soltamos todo y nos abandonamos. Es un abandono consciente y activo a la guía del canal de inspiración.

¿Cuál es el propósito del arte? El propósito del arte consciente es participar en el Plan divino para la transmutación de la tierra. Despertar el potencial creativo del ser humano y hacerlo visible. Es contribuir a crear la paz en la tierra. Es revelar la belleza y la armonía de todos los colores de la vida cooperando con el Gran Creadir a crear el paraíso en la tierra.

La verdadera función del arte no es alimentar el ego o la personalidad. El arte debe estar al servicio de la vida y es una herramienta de cambio muy poderosa. Reequilibra los hemisferios cerebrales, abriendo y activando la parte derecha: lo intuitivo, lo receptivo, lo lúdico, lo espontáneo, el niño. En el corazón de cada adulto hay un niño. Y en cada niño hay un artista en potencia. Cada uno de nosotros recibimos al nacer una semilla de posibilidades infinitas. Recibimos este regalo por derecho de nacimiento, como hijos legítimos de la energía creativa de vida del Dios Padre-Madre. Nos pertenece a nosotros la responsabilidad de despertar y revelar nuestro potencial creativo.

En Pintura de Inspiración trabajamos directamente con la Luz. Cada olor vibra a una frecuencia determinada y es un lenguaje cromático de emoción y sentimiento. Los cuadros dicen todo de nosotros, reflejan aspectos del inconsciente y los hace visibles a la conciencia. E1 cuadro es un espejo donde te ves reflejado. Al trabajar con consciencia en el cuadro, notas como el trabajo se hace en ti mismo. Emergen los paisajes internos en el aquí y ahora. Es un arte liberador, sanador, revelador. Es una forma de aprender, o de recordar lo que ya sabemos. Nos ayuda a conocernos, a reconocernos y a rescatar nuestra conexión con la tierra y con el cielo.

Es un arte accesible a todos, que reconstruye la confianza. Tiene que ver con el niño interior, con el arte de vivir, de sentir, de atreverse a ser uno mismo y ser feliz. Tiene que ver con superar conceptos, límites y barreras. Tiene que ver con las emociones: porque sale de dentro, ríes y lloras, naces y renaces en el proceso del despertar creativo. Elevas tu consciencia, comprendes y descubres. Tiene que ver con el entusiasmo . Es intuitivo, libre, inspirador. Rompe todos los cánones. Te habla de ti mismo, de tu historia, de tus memorias, de tu vida, de tus zonas oscuras, de tu Luz.
Es un arte de corazón, sagrado, visionario, sencillo, canal de Inspiración.

Un arte de reconstrucción del ser humano, que integra lo ilimitado en la materia.
Y renace al gozo creativo.

Belleza y fugacidad

Cada vez que hablamos de lo bello nos viene la imagen de que no estamos hablando de lo esencial del objeto sino de su superficie, de la impresión que nos causa su forma. Creemos que el mundo de lo sensible está divorciado de lo suprasensible y no nos imaginamos la belleza como camino de crecimiento personal o como vía de realización espiritual.

Es cierto que como grupo social estamos sometidos a unas creencias y a unas pautas de gusto y que el bagaje de calificativos que nos han inculcado está polarizado, siguiendo una visión maniqueista de la vida, en bueno-malo, agradable-desagradable, adecuado-inadecuado, bonito-feo, etc. Es como si las cosas y los seres tuvieran una etiqueta indeleble, una marca, un estigma que los condenara o los magnificara por encima de toda medida. Algo es bello, feo, mediocre independientemente de nuestra mirada, obviando el momento, el universo que encarna o el proceso que representa. Pero en la medida en que hemos madurado como personas hemos ahondado más allá de la imagen superficial a la que nos tiene acostumbrados los medios de comunicación donde lo bello se identifica con un cuerpo desnudo al fondo de una botella de perfume, o en la perfección inmaculada de un coche aerodinámico.

Pareciera que la publicidad en nuestra época se hubiera instalado como una marmita donde se cocinan los mitos poderosísimos que nos mueven auxiliada por el arte que reviste estos mitos de sensibilidad y actualidad. De entrada, publicidad y arte que han sobrevalorado la visión por encima de los otros sentidos.

Y valdría la pena entender las raíces de esta sensibilidad antes de preguntarnos acerca de lo que entendemos por bello, antes de ampliar horizontes y de integrar actitudes.
Recordemos que los primeros poetas griegos loaron al mundo y a la belleza. Para Hesíodo es bello aquello que asombra a la vista, es bella la mujer aunque sea un mal hermoso pues participa de la gracia de Afrodita. La encarnación de la belleza surge del mar pues hay una identificación entre mujer y agua, entre las ondulaciones del mar y las curvas femeninas, pues la línea más hermosa es la línea ondulada.

Esta impronta que de partida tiene nuestra cultura occidental en cuanto a lo sensible viene de la mano con un sesgo marcadamente patriarcal pues es la mirada del hombre, en tanto que mirada y en tanto que hombre. El hombre se percibe a sí mismo como sujeto mientras la mujer es el objeto mismo de la belleza.

Además para Homero la fuente de la belleza se encuentra en la naturaleza, son bellas las flores, las fuentes, ciertas partes del cuerpo de la mujer. Sin embargo la belleza masculina no aparece casi nunca por sí sola sino asociada con la fuerza y la valentía. Bello es todo aquello que expresa el ideal de un hombre honesto. En cambio para Safo la belleza del alma se alza por encima de todo. Y para los heroicos, el ideal es el atleta pues el bien se liga a lo bello y se exterioriza en la belleza, es decir, los valientes y los buenos son a la vez hermosos.

En verdad hay bastante de heroico en nuestra sociedad pero también hay una visión práctica de la vida tal vez cimentada por nuestra era industrial pero que tiene ecos en la antigüedad.

Sócrates se pregunta por la belleza en sí y se dice que lo bello es lo que es útil. Su discípulo Platón en El Banquete insinúa que el amor es el deseo de lo bello y que la virtud es la belleza de las almas. Mientras que Aristóteles difiere sensiblemente de Platón; lo bello en el cuerpo es la salud, la fuerza o la grandeza.

Es como si toda nuestra historia fuera un devaneo entre una concepción de la belleza mundana a otra suprasensible, un ir del cuerpo al alma. Es Plotino en la Edad Media que nos dice que hay que abandonar la visión de los ojos y potenciar nuestra visión intuitiva y contemplativa al acercarnos a Dios.

Más adelante en el Renacimiento damos otra vuelta de rosca más pues hay un resurgimiento de la antigüedad y por tanto un nuevo acercamiento a la naturaleza como lo manifestará San Francisco de Asís. Mientras en la Edad Media el arte se orienta por su utilidad, en el Renacimiento aparece el arte por el arte. De la mística se pasa a una estética de la perfección, se identifica lo bello y lo perfecto pues la belleza se logra cuando se siente que no admite ningún cambio. Para Alberti la belleza es la conveniencia razonada en todas las partes. Una obra se haya sometida a las leyes como si fuera parte de un cosmos. El Renacimiento lo tenemos a la vuelta de la esquina históricamente hablando, el artista-genio que emerge, como Leonardo, se consolida como un pequeño dios con la capacidad de cocrear la realidad hasta el más pequeño detalle. Nunca tuvo el artista en la antigüedad tanto poder ni tanta soberbia y esto ha sido nuestro legado hasta llegar al panorama actual y después de muchas revoluciones en el arte. El artista con su técnica, con su técnica de perspectiva, con su saber y sus planos podía conquistar la realidad.

Sin embargo a pesar de los grandes frutos que ha dado nuestro arte occidental, no nos quedemos mirándonos el ombligo y veamos otras perspectivas. En oriente nos encontramos con una visión radicalmente diferente. Por ejemplo, los artistas chinos intentan captar en su arte el espíritu de las cosas a través del Qi, esta energía vital que está llena de vida y de ritmos. Para el artista es importante la sucesión de las estaciones, la salida y puesta de sol, el ir y venir del oleaje. Se dice que el sabio tiene que seguir el ejemplo de la naturaleza pues ésta es profundamente sabia. El pincel impregnado de tinta y el papel son las representaciones del diálogo perpetuo entre el yin y el yang, la energía de la tierra y la del cielo.

Por otro lado el japonés Tanizaki nos dice en "El elogio de la sombra" que en occidente el más poderoso aliado de la belleza fue la luz, en cambio en la estética tradicional japonesa lo esencial está en captar el enigma de la sombra: "lo bello no es una sustancia en sí sino un juego de claroscuros producido por la yuxtaposición de las diferentes sustancias que va formando el juego sutil de las odulaciones de la sombra".
Ya no se trata, hablando de arte de dejar la obra perfecta, brillante, que sea ideal, sino de profundizar en los matices de la sombra, en la belleza de lo asimétrico, en la elegancia de lo incompleto que invita al espectador a completarlo con su mirada, a hacerlo propio con su sentir.

Para la concepción oriental todo es imperfecto e incompleto pero no desde una posición peyorativa sino potencial. Si miramos la vida con detenimiento todo es provisional y efímero. De esta provisionalidad nos habla Wabi-sabi que es un concepto muy difícil de definir como sistema estético global en Japón. Desde la sutileza de esta observación del orden cósmico permanentemente en cambio, la grandeza existe en los detalles desconocidos y que pasan desapercibidos. En definitiva se trata de percibir esos trazos sutiles y evanescentes al límite de la no existencia; la penumbra en el musgo húmedo, el reflejo de una vela en el fondo de un cuenco de sopa, el remolino de una ola o la peripecia de una hoja.

Este sistema nos dice que podemos hallar belleza en lo que habitualmente se considera feo, por ejemplo en aquello que está gastado, que es tosco al tacto y no está pulido. Podemos encontrar belleza en aquello que no tiene una función precisa, que es ambiguo y que es relativo. Es bello aquello que no pretende serlo como un desconchado en una pared vieja, una casa que pasa desapercibida porque no tiene motivos de adornos. En fin, es bello lo que es único que no ha sido fabricado por moldes.

Si es cierto que las cosas evolucionan hacia la nada, que todo se gasta y termina en el límite de la no existencia, en el reino del olvido, tenemos que aceptar lo inevitable. Y lo inevitable desde que nacemos es la muerte. Por eso hay belleza cuando podemos contemplar nuestra propia mortalidad reflejada en el devenir de las cosas que aparecen y desaparecen, que nacen y mueren.

El problema reside cuando sólo queremos la vida, y sólo sentimos placer cuando las cosas aparecen y no en el placer al desprendernos de ellas.
Si uno se pudiera desprender de todo lo innecesario dejaría un hueco en su vida para que anidara la belleza. Momento de gracia y poesía cuando uno siente que pisa levemente el planeta.

Quizás si la belleza fuera un delicado equilibrio tendríamos que danzar con la luz y con la sombra, con lo que aparece y se oculta, lo minúsculo y lo grande, con el ser y el dejar de ser, desde dentro y desde fuera.

Naturaleza y Arte

"Hacer aparecer la unidad divina oculta bajo la diversidad del mundo es la obra de la naturaleza. Incorporar el espíritu más elevado al cuerpo más bajo y llevarlos a la perfección absoluta es la obra del arte"
Louis Cattiaux

¿Qué es "arte"?, ¿cómo podríamos definir "naturaleza"?, ¿y cómo, después, relacionar ambas ideas? Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua Española, arte es el "acto o facultad mediante los cuales, valiéndose de la materia, de la imagen o del sonido, imita o expresa el hombre lo material o lo inmaterial, y crea copiando o fantaseando". Asimismo, se define naturaleza como "conjunto, orden y disposición de todo lo que compone el universo". A partir de aquí, se podría concluir que el vínculo entre ambos conceptos consiste en que el arte, en su afán de imitar o expresar, puede llegar a copiar o fantasear la naturaleza. Sin embargo, esta explicación no es suficiente, tiene que haber algo más puesto que, en caso contrario, cualquiera podría, con un ordenador y por medio de ciertas ecuaciones, realizar una obra de arte. No hay duda, tiene que existir algo más y así lo expresa un pintor chino de época medieval: "Hay innumerables artesanos que pueden copiar todos los detalles de la forma, pero la naturaleza interna sólo puede ser comprendida por los espíritus sublimes". Hablamos, pues, de espíritus sublimes, de "locos" que, como Van Gogh, consiguen ver "expresión, e incluso alma, en toda la naturaleza".

Estos conceptos son complicados hoy en día puesto que nos hemos alejado de la naturaleza y el arte se ha convertido en un asunto estético y experimental. A esto se añade que la existencia de la realidad viene determinada por los medios de comunicación: si algo no sale por televisión, no existe. Tiempo atrás, por el contrario, la obra de arte era una continuación de la obra de la creación, ambas seguían la misma inercia. "Todo arte viene de la naturaleza, el que puede arrancarlo de ella, solamente éste, lo posee", para Durero, estos espíritus sublimes, estos artistas verdaderos son los que dan un paso más allá de la naturaleza, los que arrancan el arte de las formas naturales.

Podríamos preguntarnos qué es lo que hace pintar a un pintor o esculpir a un escultor, cuál es la magia del creador. Para Cezanne, está muy claro: "No se debe representar la naturaleza sino realizarla". Así pues, el artista debe "realizar la naturaleza" y este acto mágico sólo es posible de una manera: vinculándose con la energía que da vida a dicha naturaleza. Por tanto, la fuerza del artista es la misma fuerza que hace crecer un árbol; esta energía, este impulso es idéntico para uno y para otro. Ambos se funden con la energía del mundo, la que hace girar el universo, lo que los antiguos llamaban el "Spiritus Mundi". Es más, esta energía, este impulso es estrictamente el contenido de la naturaleza y el contenido del arte, entendiendo por contenido lo que da coherencia, cohesión, realidad, la propia vida, esa energía interior que es el contenido de las formas y sin la cual, todo se convierte en polvo. Lo que hace que una pintura o una escultura siga viva después de 4.000 años es ese impulso interior que la anima. Sin esta fuerza mágica que le da cohesión, cualquier obra perdería su significado tras la generación en la que vio la luz.

Para Leonardo da Vinci, el pintor es el hijo de la naturaleza; es aquél, realmente creativo, que la ha reencontrado y, tras descubrir esta energía, dota de contenido a su obra. También Rodin distinguía dos formas de ver la realidad: una primera que se queda en la apariencia externa de las cosas y otra más profunda, la del artista, que "ve, es decir, que su ojo, inserto en el corazón, lee profundamente en el seno de la naturaleza". El artista es el que tiene la capacidad de percibir más, de atravesar con la mirada la realidad accidental y ver la realidad esencial. Esta vía de la naturaleza consiste, efectivamente, en retornar al origen de las cosas, a la identidad misma de la creación. Para Paul Klee hay que dejar "a los alumnos que experimenten en qué se convierte un capullo, cómo crece un árbol, cómo se abre una mariposa; ellos mismos serán así tan ricos, tan volubles, tan obstinados como la gran Naturaleza. Imitando los caminos de la creación natural, tal vez, algún día lleguen a ser naturaleza para poder crear como ella".

El artista es, pues, el que tiene capacidad de percibir el interior de la naturaleza, el que, como decía Platón, es capaz de "hacer visible lo invisible", manifestarlo en su obra. Se trata justamente de ver a través de las apariencias. Todo el problema del arte es, en realidad, un problema de percepción, de captar la realidad, esta realidad que es única e idéntica para todas las cosas. Y, tras captar esta energía, manifestarla, expresarse. El arte viene, pues, del espíritu porque él es la energía que hace crecer una planta, la energía que hace pintar a un pintor. El espíritu del mundo es la energía del mundo, es lo que da vida a un ser (cuando una forma está habitada por el espíritu, como decían los antiguos, está viva; cuando el espíritu desaparece, está muerta). En el pensamiento del antiguo Egipto, las imágenes estaban habitadas por el espíritu, un jeroglífico, por ejemplo, contenía el significado de lo que representaba. Por este motivo, en caso de invasión, los mismos sacerdotes destruían las formas externas para liberar sus espíritus internos, para que los invasores pudieran robar el continente pero no el contenido que en él residía.

Hemos visto, hasta aquí, que existen dos aspectos de la realidad: un primer aspecto que sería la forma, el aspecto exterior de la realidad, la apariencia externa; y un segundo aspecto que consiste en la realidad interna de la naturaleza, la energía que da vida a dicha forma, que hace crecer a una planta pero que también hace girar el universo, es el "Spiritus Mundi", el espíritu del mundo. Existe, sin embargo, un tercer nivel y en él consiste, además, la grandeza del arte: el arte puede ir más allá de la naturaleza, puede actuar como ella y mover una pintura o una escultura siguiendo este impulso natural pero puede también reconocer el origen de este movimiento. El arte va más lejos, llega donde no llega la naturaleza: llega a conocer al creador, al pensamiento que está detrás de esta energía, de este espíritu del mundo. Para crear es preciso considerar que detrás de la vida hay un creador, un origen, una conciencia que mueve dicha vida. En realidad, el arte sirve para ir más allá de la naturaleza, para ver lo sobrenatural dentro de lo natural, es decir, para ver al creador en las criaturas. El arte es una cognición, es un conocimiento de la realidad que mueve la creación, del Gran Arquitecto del universo. El arte desvela la sobrenaturalidad de la naturalidad, la fuente de creación que continuamente está creando, en un impulso creativo continuo. Sin embargo, es preciso remarcar que esto no tiene nada que ver con la imagen teológica de la divinidad sino con la fuerza que hace mover el universo; es física y no metafísica o teología. Si todo está en constante movimiento, si todo sigue el ritmo del universo, en el momento en que esto se pare, todo se destruye. El arte manifestará, nos enseñará, nos mostrará esta fuerza sobrenatural, origen de la naturalidad pues el arte, como decía Platón, es aquello que "hace visible lo invisible".

Qué es el Agua de Diamantina

Es agua de manantial a la que se le ha acelerado su rata vibratoria, lo cual la habilita para responder a las intenciones del usuario, permitiéndole tener acceso a una vida e inteligencia más elevada.

La tecnología utilizada por Joel Ducatillon para transformar esta agua usa la ciencia de los números y la música, la cual es geometría viva basada en sonido. El resultado final es un aparato codificado, que permite la grabación de códigos multidimensionales, los cuales transforman el agua de manantial en un medio receptivo que atrapa las más altas energías.

Cuando se verbaliza la intención de obtener alivio, bienestar o la resolución de retos, se tiene la oportunidad de grabar esa intencionalidad en el Agua Diamantina. Cuando es bebida, el Agua Diamantina asocia la verbalización de la intención directamente con la correspondiente memoria de la polaridad opuesta que se mantiene en el subconsciente (en las células del cuerpo). Entonces, la actividad del Agua Diamantina eleva simultáneamente ambos polos opuestos hasta que estos llegan a vibrar a una frecuencia mucho más alta. Esto induce una energía neutralizadora que transforma y resuelve el conflicto de los opuestos.

El Agua Diamantina, representada con el número 999, lleva a los seres humanos a un punto en el cual ellos pueden integrar (o crear) el Tercer Nivel de Conciencia, conocido como la "Conciencia del Árbol de la Vida", permitiéndoles soltar progresivamente el Segundo Nivel de Conciencia, el cual es conocido como la "Conciencia del Árbol del Bien y del Mal".

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Esto está relacionado con el Árbol de la Vida y sus 12 tipos de fruta, referido en la Revelaciones 22: 1-2. Los 12 tipos de frutas son, de hecho, los 12 chakras del hombre, finalmente reactivados por la integración de esa Conciencia, donde los polos opuestos ya no se confrontan entre sí, sino que se complementan unos a otros, con lo cual se produce un Tercer Estado en Punto Cero. Así, el hombre llega a un punto donde el flujo ininterrumpido de la energía de luz se derrama sobre su cuerpo físico, el cual lo convierte en un mayor "supra-conductor".

El Agua Diamantina es femenina por naturaleza y está diseñada para recibir impresiones. No puede ser definida usando términos masculinos, como fuerza o eficiencia, sino en términos de "amorosas y sabias respuestas".

La fuerza de esta agua reside en su respuesta a la "sagrada verbalización de nuestras intenciones" (ver "La Alquimia del Espíritu Humano", de Kryon).

El Agua Diamantina es virgen, pues nada se ha grabado en ella. Sólo cuando vocalizas tus intenciones a través del corazón (lo cual las purifica), las imprimirás fuertemente sobre este medio de recíproca respuesta. Los resultados dependerán directamente de lo que le imprimas al Agua de Diamante, y al grado de carga emocional que esté involucrada.

El nivel de conciencia del Agua Diamantina opera más allá de la Cuarta Dimensión.

En efecto la polaridad positiva-negativa no existe en este nivel. Si alguien trata de medir este nivel de conciencia y su actividad en una escala Dowser (o en cualquiera otra escala calibrada), lo único medido será la salida positiva o negativa resultante de la memoria dual del usuario, retransmitida por el Agua Diamantina. La mejor manera de verificar los resultados de Agua Diamantina es usándola en ti mismo y observar lo que te ocurre.

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Puedes reproducir y distribuir el Agua Diamantina a voluntad. Siéntete libre de hacer lo mismo con este texto.

Para reproducir el Agua Diamantina vierte 100 ml. de ella en una botella vacía de un litro y completa el litro con agua mineral o agua potable.
Siempre necesitarás verter un mínimo del 10% de Agua Diamantina al preparar una nueva mezcla, para asegurar que la transformación ocurra.
Para preparar un litro, se debe dejar que la mezcla actúe durante 1 ½ hora, hasta lograr la transformación.
Para preparar cantidades mayores, lo mejor será hacerlo antes de acostarse, para que esté lista en la mañana siguiente.
Con cada litro transformado, se pueden hacer 10 litros de Agua Diamantina, y así sucesivamente.
Nunca olvides quedarte con el 10% de tu mezcla para que puedas crear más Agua Diamantina.
Esta agua es uno de los tantos productos anunciados por Kryon (vea el Libro II "No piense como un humano!").
El Agua Diamantina no sólo será buena para potenciar tu crecimiento personal, sino también como excelente agua para beber. Siempre podrás agregar una simple intención como "Yo espero digerir este alimento con facilidad". También la puedes agregar al agua para cocinar, e incluir la siguiente intención: "Yo verbalizo mi intención de que este alimento mantenga sus sabores naturales y que llene de valor nutritivo a todo el que lo coma".
Los resultados pueden ser sorprendentes.
También puede ser usado en vaporizadores, incorporándoles la intención de que se eleve el nivel vibracional de la habitación.
Esto mismo se puede hacer colocando un bowl de vidrio con Agua Diamantina en cualquier habitación.
Aunque no se le imprima ninguna intención, el Agua Diamantina, siempre producirá benéficos efectos sobre tu salud física y psíquica.
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Algunas intenciones para el uso del agua:
Declara tus intenciones en voz alta con firme convicción.
Cuando estés enfrentando una situación difícil, puedes repetir este proceso 4 veces al día.
Cuando necesites aplicar externamente el Agua Diamantina sobre irritaciones o zonas adoloridas, es mejor agregar el Agua Diamantina a un ungüento natural, verbalizar la intención y luego aplicar.
Puedes usar el Agua Diamantina con la intención de mejorar tus relaciones y tu vida de trabajo.
Las intenciones para mejorar la salud, el amor y la felicidad son necesidades básicas para el cuerpo, porque el cuerpo es el instrumento del alma y necesita y merece nuestra atención.
Puedes introducir la intención de limpiar y proteger tus cuerpos sutiles de la polución psíquica y emocional a la que estamos expuestos cada día.
Si lo desea, se puede neutralizar muy efectivamente los efectos dañinos del alcohol y de ingredientes químicos.
No se deben olvidar las plantas y animales domésticos.
Cuando le sea posible, vierta Agua Diamantina a manantiales, ríos, lagos, piscinas, acuarios, mares, océanos. Todos se benefician hasta de las pequeñas cantidades, con el paso del tiempo, pues las ballenas y los delfines han solicitado esta ayuda.
Siéntete libre de innovar y experimentar. Tú serás el primer beneficiado.
El Agua Diamantina no puede actuar sin el consentimiento de la persona que es objeto de ayuda o sanación.
Lo más conveniente es no colocar más de dos intenciones en el mismo vaso de agua.
Algunas personas dicen haber experimentado ciertos malestares, como dolores de cabeza durante los primeros días de ingestión. Esto se debe a que en el caso de dolor de cabeza existen ciertas toxinas cristalizadas en el cerebro, las cuales comienzan a disolverse y por eso crean la cefalea. Después de esta face inicial la persona mejora sustancialmente.
"El Agua Diamantina es parte de un plan para el despertar de nuestra conciencia. Me han solicitado que lo haga libremente accesible como una ofrenda de amor: eso compensará tus propios esfuerzos para entenderte a ti mismo, y lo que el espejo de la vida tiene para ti". (Joel Ducatillon)

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Usos y aplicaciones más comunes:

Aceites escenciales. El método más conveniente es el de sumergir las botellitas de aceite dentro de un Agua Diamantina que contenga las intenciones específicas que deseemos (mínimo toda una noche)
Cristales. Al colocar cristales de roca dentro del agua se pueden amplificar los efectos de dichos cristales además de purificarse
Agricultura. Riegue de vez en cuando con Agua Diamantina, ya que el agua de lluvia hace que ésta se multiplique
Flores. El Agua Diamantina favorece la vida y todo lo que es vivo, amplificando la duración de las flores
Animales. Se verifica el efecto dándole de beber, y luego que la hayan probado, dejarles escoger ofreciéndoles varios tipos de agua (perros, gatos, caballos etc)
Comida. Se coloca una botella en el centro de una mesa servida para comer, el aura del agua presente en la botella se desfragmenta y todos los alimentos reciben esta energía.{mospagebreak}
Cómo empezó todo
Joel Ducatillon es un francés autodidacta de 50 años de edad. Cuando era adolescente descubrió su espontánea habilidad para ayudar a otros en sus dolencias. Después de acumular experiencia en diferentes campos, el se convirtió en un Naturópata, usando eventualmente una variedad de energías para ayudar a la gente a encontrar su propio camino interno. Hace 7 años renunció a su extensiva práctica y comenzó una búsqueda interior usando la audición contemplativa seguida por la ejecución de todo lo que recibía en la práctica del Silencio. Él cuenta su historia: "Hace 7 años mis Guías Espirituales me dijeron que dejara de hacer lo que venía haciendo, y que practicara un estado de quietud mental para así descubrir así algo más allá de lo desconocido. Después de una serie de meditaciones contemplativas, me vino en un sueño que tenía que crear un nuevo tipo de aparato, el cual sería un codificador, algo que le permitiría a la gente acelerar la superación de sus bloqueos internos.

Durante los siguientes 2 años yo trabajé en mis propios bloqueos; cada vez que trabajaba uno, recibía en meditación una nueva parte del rompecabezas. Se me pidió que me familiarizara con los conocimientos básicos de la física cuántica, previamente desconocida por mí. Cuando todos los detalles estuvieron en su lugar, dos años más tarde concebí la naturaleza de esta herramienta: tenía que ser un cilindro de vidrio sellado. El prototipo de 1.996 fue perfeccionado al final de 1.997. Usando un simple acelerador de partículas o mecanismo ciclotrón, enfoqué sobre el una serie de energías, incluyendo sonidos; esto creó dentro del cilindro un núcleo de gas pesado, denominado Kriptón. El Kriptón memoriza todo lo que se transmite a través de él. Ésta fue la base usada para codificar 850 diferentes fórmulas matemáticas, geométricas y musicales dentro del cilindro sellado. La segunda etapa, donde cada código tenía que ser descubierto y luego implantado, demoró unos 3 años (la mayor parte de este trabajo fue hecho con la transmisión de sonidos usando sintetizadores). Estos códigos se asemejaban a la información codificada que se encuentra en las cadenas del ADN humano. Así, esta herramienta fue denominada por nosotros como ADN 8.5.0.

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El instrumento básico (para fabricar Agua Diamantina) mide 5 cm. x 3 cm. y cuando se coloca en un vaso con agua, después de una 1h 1/2 horas, produce una alteración de estructura y de la rata vibracional dentro del cuerpo de agua. Yo he denominado el agua transformada como Agua Diamantina.

El Agua Diamantina tiene la habilidad de reproducir su estructura y su rata vibracional indefinidamente, con la ayuda de simple lineamientos. Mis guías me han explicado que, en el estado Diamante, el agua se transforma en amor e inteligencia total. En este estado, actúa como un medio de traslación para el usuario que está conscientemente buscando su camino de Luz. Este proceso no puede ser medido. Su uso es simple. El usuario sostiene un vaso con Agua Diamantina en las manos. Entonces verbaliza claramente su intención para entender o resolver una situación determinada, hablando inequívocamente desde su corazón. Los clarividentes han observado que los usuarios del Agua Diamantina emiten por su chakra del Plexo Solar una serie de frecuencias que son recibidas por el Agua Diamantina, ocasionando la aparición de una serie de burbujas de Luz dentro del agua, pequeñas y de color. Ellas representan las intenciones del usuario, en energía pura.

Como yo lo entiendo, las intenciones se transmiten dentro del Agua Diamantina y se codifican. Entonces, el usuario toma el Agua. Creo que el Agua lleva estas intenciones dentro de la cadenas del ADN del usuario hasta la zona "intrónica" (intronic zone).

Haciéndole un seguimiento extensivo al uso de este simple método sobre mi mismo y sobre otras personas, la experiencia nos llevó a confirmar una acelerada resolución de problemas causados por bloqueos contenidos dentro de la memoria celular de los usuarios. Cuando estos retos individuales se introducen conscientemente en el Agua Diamantina, con la intención de resolverlos, el mecanismo de resolución es colocado en movimiento en un nivel en el cual la solución no puede ser interferida. Cuando conscientemente le pedimos al Agua Diamantina que acelere el borrado de las memorias subconscientes que disparan determinados problemas, estos ocultos mecanismos que bloquean nuestras relaciones y todo tipo de situaciones, son efectivamente borradas.

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Este método permite un rápido incremento en la reducción del nivel de sobrecarga de la memoria celular. Así, se logra un cambio de balance en la lucha entre el ego humano y el Yo Divino, permitiendo que el Yo Divino logre progresivamente un correcto dominio sobre el ego.

Mi apreciación personal es que el Agua Diamantina ahora está ayudando a suplir e incrementar energía a la Red de Conciencia Humana. En virtud de que el Agua se puede reproducir indefinidamente, creo que su efecto se volverá rápidamente exponencial.

También he producido un cilindro de vidrio ligeramente más grande. Una vez que el Agua Diamantina (la cual está diseñada específicamente para consumo humano) ha sido producida por el cilindro pequeño durante un período de 12 horas, se puede colocar en el cilindro más grande por el mismo período de tiempo. El segundo cilindro agrega una segunda serie de códigos al agua, la cual es transformada para ser consumida específicamente por entidades vegetales.

La he llamado simplemente Agua Diamantina Vegetal. Ella se reproduce a sí misma exactamente como el Agua Diamantina. Se puede usar para todo tipo de plantas caseras y árboles, y sus efectos acumulativos creo que beneficiarán la Red de Conciencia Colectiva Vegetal del Planeta.

Muy recientemente, mis Guías me han llevado a entender que esta investigación se ha llevado a cabo con la energía y conciencia del Apóstol Juan. Más adelante, me di cuenta del nexo existente entre mi investigación y ciertos postulados del Libro del Apocalipsis, Revelaciones Notables, capítulo 22, versos 1-3".

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ADN 8.5.0.
El instrumento básico (para fabricar Agua Diamantina) contiene una secuencia repetitiva de 2 notas en la siguiente proporción: 24/25. Esta es la armonía subyacente de nuestro Universo Cósmico.
También contiene los 144 códigos del lenguaje hebreo.
Cuando está en acción, el tubo fue observado por un clarividente, quien vio que contenía un cilindro de Luz Dorada, rodeada por una espiral enrollada de Luz Dorada. Un receptáculo divino ("Torus")?
Cuando estés investigando tus propios bloqueos internos, puede ayudar que pidas activamente la asistencia de la MADRE (energía femenina): Ella trabajó por muchos años con SRI AUROBINDO, y su energía ha inspirado y ha iluminado este trabajo.
En la representación (no anexa) que está incluida en la página web se destacan las palabras Steel (acero) - Storm (tormenta) - Staelhe:

Acero: representa la combinación de dos de los bloques que construyen la vida: hierro y carbón.

Ellos son representados en el anillo de acero puesto alrededor de cada cilindro cuando es programado. Este anillo es usado como un circuito oscilante; así de esa forma, actúa como un acelerador de partículas, induciendo la precipitación del gas Kriptón dentro del tubo de vidrio. Este proceso es acompañado por la recitación de un mantra específico.
Staelhe: no tiene significado conocido. Su enunciación, sin embargo, está asociada con la canalización de ciertas energías estelares que llegan a la Tierra.
Tormenta: representa la espiral "ciclónica" de la Luz Dorada observada en acción dentro del cilindro de vidrio, una vez que éste ha sido programado.

Para ayudarles a entender su origen, proceso y propósitos, anexo a continuación el artículo que Joel Ducatillon ha escrito sobre el Agua Diamantina, el cual hemos traducido al español para que fuera divulgado junto a la distribución gratuita del Agua.

Para quiénes desean profundizar sobre el tema, pueden obtener datos adicionales en francés e italiano en las siguientes direcciónes web:

http://net.addr.com./eveil/eaudiamant.htm (ésta es la de J. Ducatillon)

http://fantastiquephoenix.free.fr/eau/eau/diamant.htm

http://pro.wanadoo.fr/bdvrevue/eaudiam.htm

http://www.geocities.com/flower_of_life999/codegb.htm

En la dirección de Ducatillon, los que leen dichos idiomas pueden bajar el libro que Ducatillon ha escrito sobre este específico tema, el cual contiene toda la historia de su descubrimiento, así como muchos otros detalles que serán de gran ayuda para quienes deseen experimentar con el Agua y profundizar en los procesos personales de ascensión.

El Agua Diamantina, "fabricada" por el investigador francés Joel Ducatillon (en 3ª, 4ª, 5ª, 6ª y 7ª dimensión) por medio de un aparato codificador que el inventó, es un agua inteligente que capta la intención expresada por el ser humano y se activa al co-crear con ella, transformando la memoria codificada de nuestro cuerpo. Su autor ya no la fabrica más, porque dice que con la que hay en el mundo es suficiente, pues todos la estamos reproduciendo para compartirla. El Agua Diamantina es el Agua de la Nueva Jerusalén a la que se refiere la Biblia.

Según Jean Ducatillon, el Agua Diamantina no es una panacea ni un descubrimiento milagroso: es un agua que está más viva y es más sensible que otras. Ella fue creada para aumentar nuestro discermiento en relación al itinerario previsto en nuestra encarnación actual.

Fue creada para que podamos ser mejor guiados en lo que respecta a decisiones relacionadas con las relaciones, la profesión, el hogar, o decisiones relacionadas con nuestra situación interna o externa, según el momento y el lugar en que nos encontremos en nuestro camino de vida y según lo que hayamos logrado o no. Pero una cosa es cierta: el efecto del Agua Diamantina no nos hará vivir cosas que no podríamos soportar. Al contrario, atenuará nuestras pruebas, facilitará las iniciaciones y los tránsitos para que podamos superarlos más rápidamente y con menos sufrimiento.

Reproducción, entrega y suministro de información :

Dónde conseguirla ?
EN ESTA DIRECCIÓN ENCONTRARÁS LOS LUGARES DE DISTRIBUCIÓN ACTUALIZADOS:
http://paginas.terra.com.br/saude/aguadiamante/argen.htm

Recuerda: EL AGUA DIAMANTINA ES GRATIS NO SE COBRA NI SE PAGA POR ELLA.

La cultura en fase de metástasis. Por J. Carlos Sanz

La conmemoración del IV Centenario de la publicación del “Quixote”, al que tanto bombo y platillo se le dio desde la Junta de Comunidades de Castilla-La Mancha, ejemplifica la nueva función del entramado cultural en las sociedades neoliberales. Actualmente, asistimos a un fenómeno de terciarización de la cultura solapada al tejido económico-social.
Cultura y consumo de la misma se han hecho uña y carne produciendo, además, una metamorfosis en cuanto a finalidad de tal ámbito. Recién eclosionada la etapa democrática en nuestro país, los distintos gobiernos llevaron a cabo políticas culturales destinadas a la participación pública; hoy, este fenómeno de terciarización ha trastocado dicho orden y se pasa de una cultura de contenido público a concebir la actividad cultural como aquella propuesta que precisa de un “público”, es decir, de un consumidor de propuestas relacionadas con las artes, el teatro, el cine, etc.
Por eso, cada vez es más frecuente percibir esta saturación de acontecimientos y conmemoraciones culturales concebidos bajo una clara estrategia comercial. Convertir un personaje, un acontecimiento, una fecha, una ciudad, si me apuran, en una cuestión de “marketing” en donde la prioridad es que el ciudadano sea persuadido y participe consumiendo que no participando activamente. Y es aquí, donde planteo la gran disyuntiva actual ¿Cultura para saber? O bien ¿Cultura para disfrutar y como mero entretenimiento de las masas?
Interrogantes que fermentan debido a esta febril actitud institucional por convertir en objeto de consumo cultural cualquier cosa que se precie. Ocurrió en el 2005 con el 450 aniversario de la publicación del Quijote (donde se escoge una fecha con la única intención de mediatizar y no profundizar en la reflexión de lo que ha supuesto esta obra universal), y ocurrió en años pasados con la celebración del Fórum de Barcelona, el centenario de García Lorca en Granada y tantos otros ejemplos.
Que la cultura es un negocio, una actividad rentable es de cajón. De eso se dieron cuenta los gobiernos actuales y decidieron acuñar el término “turismo cultural”. Esto se concreta de la siguiente manera: las ciudades deben remozarse y ser atractivas desde un punto de vista cultural. Para ello, aparecen instituciones culturales por doquier, se produce una festivalización de la ciudad y por extensión, auténticos paquetes o “packs” de consumo cultural en donde el visitante o turista tiene la oportunidad de visitar museos de todo tipo, asistir a eventos o ferias variopintas y por supuesto aportar su granito de arena, en forma de euro, con la compra de merchandising. De igual forma, la ciudad hace de la cultura una especie de reclamo al estilo de parque temático.
Así, las instituciones han encontrado la nueva piedra filosofal que convierte en oro la reconversión de una ciudad. Tenemos el ejemplo de Bilbao, una ciudad de raigambre industrial que debido al cierre de la actividad siderúrgica atravesó una profunda crisis socioeconómica. Del desmantelamiento de esta infraestructura se dio paso a la emigración, elevado índice de paro y sobre todo a un replanteamiento de la propia ciudad ¿A qué nos dedicamos ahora? Y he aquí, que a las instituciones vascas se les ocurre crear un museo de arte contemporáneo, el Guggenheim, que sirviera de paradigma, ariete de esa apuesta por el consumo cultural. El edificio de titanio, que en sí mismo deja a la altura del betún cualquier exposición o propuesta artística que contenga en su interior, puede ser el emblema actual de este fenómeno de terciarización de la cultura.
La institución cultural actual debe aunar, por tanto, dos objetivos: el primero y principal ser una fuente de ingresos rentable y permanente y lo segundo el foco donde se mueve el cotarro o la “vidilla cultural” de la ciudad en cuestión. Centralizar la actividad cultural en estos espacios es una estrategia junto con la mediatización del mismo espacio. El Guggenheim, el MACBA de Barcelona, el reciente MUSAC de León son ejemplos de esta política de creación de espacios culturales que tratan de aglutinar toda la actividad cultural. ¿Toda? Es decir, la realidad cultural de un municipio y de sus gentes se acota a un espacio, entiéndase la institución cultural. Está claro que se crea una marca, un logotipo que vende, se asocia una ciudad con ese espacio pero también se eclipsa y se cercena otra serie de posibilidades, como una mayor participación pública en el escenario cultural.
Claro que este consumismo cultural se ha visto reforzado por el papel que desempeñan los propios artistas, definidos hoy en día como productores de objetos de consumo cultural. Es decir, se da más importancia a la fabricación y elaboración de objetos artísticos que a su contenido o carga ideológica, empobreciendo el propio proceso creativo o crítico que queda relegado por esta nuevo look de la cultura ¿Qué importa que alguien vaya al MUSAC a ver una exposición sobre desigualdades sociales y nadie entienda nada? Lo que importa es la cuestión cuantitativa, el número de personas que acuden a tal evento, que servirá para engrosar el currículum de los comisarios, arrinconando a la finalidad cualitativa. Es más, un mal de la manifestación artística actual es su absoluta legitimidad independientemente de la comprensión de su discurso.
Todo lo que haga un artista hoy en día, y venga apadrinado por galeristas o críticos, es justificable sin tener en cuenta que su discurso sea entendido por el público. Me remito a la reflexión que hace Marie Claire Uberquoi en su ensayo “¿El arte a la deriva?”. Uberquoi hace hincapié en el carácter encriptado de muchas manifestaciones artísticas de la actualidad. Propuestas que tienen más pinta de trabajo de investigación sociológico que de otra cosa, porque es tal el despliegue de documentación, textos, información que satura al espectador el cual apenas distingue briznas del mensaje. Esta política de manos libres con que cuenta el artista hace que consolide el fenómeno de la terciarización cultural.
Entonces, el ciudadano de a pie, travestido desde la institución en un mero consumidor de cultura, sólo dispone de este abanico de accesibilidad. Pagar por el conocimiento, por el saber, y mientras, nos olvidamos de un precepto imprescindible en este tipo de sociedades: la cultura es de dominio público y debe tener una cualidad más transformadora, promoviendo la accesibilidad y potenciación, reforzando su carácter popular.
Esta obsesión de los gobiernos actuales por vertebrar la cultura bajo un esquema mercantil, por la celebración de los grandes eventos o acontecimientos culturales, en definitiva por convertir en un espectáculo comercial cualquier cosa que tenga que ver con la palabra cultura se hace para consolidar este emergente mercado global que es el ocio cultural y sobre todo para encauzar en terreno económico ese concepto del “tiempo libre”.

Con esta argumentación tampoco pretendo devaluar las políticas culturales que se llevan a cabo. Sólo que su planteamiento es efectista, es decir, combinan una adecuada divulgación mediática, un contenido atractivo y persuasivo para ese tipo de ciudadanos que buscan consumir eventos culturales y sobre todo ofrecer una variedad de contenidos a lo parque temático en la que tan sólo se exige al visitante un desembolso económico.
Concluyendo; existe una tendencia segregacionista de las instituciones en relación a la cultura, sencillamente se excluye la acción y participación de las personas. Más que nunca, cultura es sinónimo de marketing; es obvio que esta es la premisa y aunque dentro de la misma haya proyectos de recuperación del patrimonio histórico-artístico, creación de museos y otras políticas que son necesarias, no se debe cortar de raíz otras obligaciones ineludibles de todo estado democrático. Hablo de esa exigencia por conseguir una cultura transformadora en la que el ciudadano a través de su acción, pensamiento, crítica y reflexión genere una simbiosis. No puede ser que espacios culturales por antonomasia, como las Casas de Cultura y los Auditorios Municipales, estén de capa caída en cuanto a estas propuestas y sean únicamente contenedores de exposiciones, eventos y demás parafernalia de corte institucional.
Ocurre lo mismo con los programas de las Universidades Populares, cuyas ofertas de cursos cada vez son menores aparte de restringirse o acomodarse dicha oferta a un único sector de población. Programaciones de relleno, más propias de una academia de corte y confección que otra cosa. Las administraciones locales, esto es los ayuntamientos, ahora que tanto que se habla de potenciar el municipalismo, no pueden escurrir el bulto ante esta crisis y deben comprometerse en la mejora cualitativa y cuantitativa de los espacios públicos y los programas culturales, donde el ciudadano sea una parte activa.
Necesitamos una cultura transformadora que critique a lo existente, pero también plantee propuestas, haciendo hincapié en las posibilidades transformadoras de la participación consciente y colectiva. Y ha de ser una cultura de y para toda la población, sin exclusiones, sin desigualdad, sin dominio. La cultura transformadora es aquella que ayuda a comprender y actuar críticamente en la sociedad en la que vivimos, para superar la desigualdad y la dominación, es la que conecta la reflexión con la acción, es lo que queda después de cada experiencia transformadora, y que a la vez aumenta el bagaje para la siguientes. Necesitamos algo que conecte también a los diferentes movimientos sociales entre sí, algo que vaya construyendo algunas claves comunes.
¿Todo esto anula el disfrute en relación con la cultura? Obviamente no. Lo que quiero decir es que el concepto de cultura transformadora debe incluir lo válido del resto de concepciones, pero dentro de una visión que incluye la acción y el pensamiento, lo colectivo y lo personal, los movimientos reivindicativos y los llamados culturales o educativos. Es decir, hay otras formas de gestionar la cultura y en todo caso, interesa avanzar hacia la consolidación de un movimiento social crítico. De no hacerlo así, se producirá una metástasis cultural y por sí misma será víctima de esta tendencia cancerígena que es la terciarización.

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